Мифы народов России. Коллекция из 4 книг

Аналогом славянского водяного у татар выступал Су Бабасы, буквально – «водяной дед». Злить его не рекомендовалось: Су Бабасы не любит, когда люди слишком вольно ведут себя в его владениях – мутят воду, выливают в реку помои, громко хохочут и поднимают брызги во время купания. За такие вольности он может затащить в омут или наказать еще каким-то образом. Но, как известно, люди без воды жить не могут, кроме того, к рекам и озерам нужно водить на водопой скот и так далее. Поэтому, чтобы Су Бабасы не злился, время от времени в воду кидали горсть соли и муки – это считалось своего рода искупительной жертвой за доставленные неудобства. Ну а после захода солнца к водоемам не рекомендовалось подходить ни в каком случае.

Если после купания в реке или озере у человека обнаруживалась какая-то кожная болезнь, это считалось наказанием, насланным Су Бабасы. В этом случае также рекомендовалось взять понемногу соли и муки (либо крупы), перемешать их, потереть больное место и выбросить смесь в воду со словами «откуда пришли, туда и уходите».

Супругой Су Бабасы иногда считалась Су Анасы – женское божество примерно с теми же обязанностями и способностями.

ПОДВОДНЫЙ МИР

В числе антропоморфных духов воды у татар почитались также Су Иясе. Причем у некоторых групп татар это было общее название для существ наподобие славянских русалок, а у некоторых Су Иясе считался духом-покровителем какого-то определенного водоема.

Особо прочные связи с духами воды были у мельников. В старину большинство мельниц строились на реках, и, соответственно, необходимо было установить с подводными обитателями добрососедские взаимоотношения. Перед возведением мельницы обычно бросали в воду баранье мясо и потом время от времени угощали Су Бабасы и его родню хлебом или кашей.

В некоторых селениях считалось, что новый человек, появившийся в населенном пункте, должен был представиться местному водяному. Например, если девушка вышла замуж, переехала в дом супруга в другое селение и впервые из нового дома пошла по воду, ей нужно было бросить в водоем монетку или бусинку.

Узбекский герб с птицей Хумо на местной банкноте. 2010-е гг.

После того, как татары приняли ислам (а частично после присоединения приволжских ханств к Московскому царству – крещение), старые верования не были полностью забыты. Впрочем, как уже можно было убедиться, вкрапления языческой веры в более поздние религии встречаются практически у любого народа!

Культ бога Тенгри в древности имел место и у башкир, у которых он чаще упоминался как Кюк-тенгре – небесное божество или Кюк-ата. Царем птиц, или царем верхнего мира, у башкир считался бог Самрау, а двумя его женами – Луна и Солнце.

У Самрау и Солнца была дочь – девушка-лебедь по имени Хумай (иногда ее отождествляют с богиней Умай, также почитавшейся в тенгрианстве – с ней вы знакомились ранее). Этот образ известен во многих культурах – так, например, на гербе Узбекистана птица Хумо по сей день олицетворяет счастье, добро и свободу.

Г.-Ф. Паули. Калмыки. Иллюстрация из книги «Этнографическое описание народов России». XIX в.

Солнце – Кояш – в башкирской мифологии представляли и изображали по-разному. Иногда – в образе птицы или крылатого коня, иногда – в виде золотоволосой богини, прядущей «солнечные нити». А иногда его представляли в мужской ипостаси – так, в ряде башкирских легенд упоминаются племена, родоначальниками которых были обычная земная девушка и солнечный бог.

Как и у большинства других народов, в мифологии башкир почиталось множество духов стихий: например, ветер – Ел, духи воды – Хэу-эйахе, лесные духи – бисюра.

Влияние тенгрианства испытали на себе и калмыки, которые выделились из числа монгольских племен достаточно поздно, и к этому времени в среде ойратов (именно так назывались племена, ставшие родоначальниками калмыцкого народа) уже довольно широко распространился буддизм. И впоследствии в культуре калмыков древние верования в богов и духов тесно переплелись с буддийскими практиками.