Мир Елены Уайт Удивительная эпоха, в которую она жила

Тем не менее «женский вопрос», развившийся внутри движения за уничтожение рабства, в 1840–е годы вылился в самостоятельное движение за права женщин. Женщины усваивали идеологию реформ, сравнивая известное им положение рабов с их собственной ситуацией. В 1848 г. реформаторы под руководством Лукреции Мотт и Элизабет Кэди Стэнтон (та и другая боролись против рабства) организовали съезд за права женщин в Сенека Фолс, штат Нью–Йорк. Эта встреча знаменовала собой начало движения за права женщин, которое набирало силу в оставшиеся годы XIX века и уверенно вошло в XX век.

«Женский вопрос» важен для изучения мира, в котором жила Елена Уайт, потому что она трудилась в обществе, где главенствующая роль отводилась мужчинам. Она была не только женщиной, начавшей выступать перед смешанной аудиторией в 1845 г., но также активисткой, боровшейся за право женщин получать лучшее образование. Более того, г–жа Уайт в конце концов стала известным оратором не только среди адвентистов, но также среди последователей движения за воздержание.

Однако следует признать, что г–жа Уайт вышла из методизма — той части протестантизма, где наблюдалось более благосклонное отношение к выступлению женщины в смешанной аудитории. В 1853 г. Лютер Ли из Уэслейских методистов произнес проповедь посвящения для Антуанетты Д. Браун, окончившей Оберлинский колледж и, возможно, первой женщины, полностью посвященной христианскому служению в американской деноминации. А в начале 1840–х годов Фиби Палмер начала защищать право женщин на проповедь на основании дара Духа, полученного Церковью в Пятидесятницу вместе с обетованием, что «будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши». Г–жа Палмер принадлежала к той же ветви методизма, что и Елена Уайт.

Глава четвертая Религиозные порывы

В начале XIX в. социальная активность в Соединенных Штатах была вызвана не только ожиданиями Тысячелетнего царства, разного рода побуждениями и реформами, но и развитием новых христианских движений, самым плодотворным, пожалуй, во всей истории мира. Чтобы разобраться в причинах такой благоприятной ситуации, следует вернуться назад к революционному периоду и особенно к первой поправке к Конституции Соединенных Штатов, утвердившей отделение Церкви от государства. В предшествующих обществах, как древних, так и современных, государство и Церковь всегда были объединены, причем государство официально финансово поддерживало одну религиозную группу. В христианских странах официальная группа становилась Церковью, а все малые религиозные группы считались сектами, которые в той или иной степени теряли всю свою религиозную свободу или часть ее и нередко подвергались преследованиям.

По–другому обстояло дело в новой нации, где ни одна христианская группа не могла достичь национального превосходства. В результате в религиозных делах преобладала свободная рыночная идеология, которая юридически считала все христианские группы равными. В период своего становления Соединенные Штаты создали новое религиозное понятие — «деноминация», причем правительство не выделяло ни одну деноминацию как особую или лучшую. Напротив, каждая деноминация могла выжить только в том случае, если она была способна «продать» свою продукцию на открытом рынке. Те деноминации, которые отвечали нуждам людей, имели перпективу роста. Установление юридического равенства для всех христианских групп привело к беспрецедентному в истории религиозному экспериментированию. Некоторые эксперименты были вполне ортодоксальны в свете традиционных христианских доктрин, а другие можно лучше всего определить как уникальные. Как писал в 1844 г. Филип Чаф: «Идеи, которые не приживались по политическим причинам в других странах, здесь (в Соединенных Штатах) процветали… Без паспорта и разрешения сюда могли приехать все горе–богословы и „религиозные" коробейники и продавать бракованный товар как им заблагорассудится. Будущее покажет результаты такого смешения». В следующей главе будут рассмотрены некоторые из наиболее значимых религиозных импульсов, имевших место в Америке начала XIX в.

Возникновение «демократических церквей»

В религиозном мире колониального периода американской истории численно и политически преобладали более аристократичные члены епископальной Церкви и сторонники конгрегационализма, а также менее авторитетные пресвитериане. В руках этих церквей находилась власть, но в начале XIX в. это положение коренным образом изменилось. Первая половина столетия увидела появление церквей для народа, в частности, методистов и баптистов.