В сущности, за исключением идеи о вербальной природе инспирации и безошибочности Священного Писания, Елена Уайт была согласна с консерваторами в их борьбе с новыми идеями либералов. Она особенно твердо стояла на той позиции, что грешник не имеет надежды вне Христа. Говоря о либеральных взглядах на человеческое совершенствование и добродетели, она писала, что «культура, образование, упражнение воли, человеческие усилия хороши в своей сфере, но здесь они бессильны. С их помощью можно добиться внешне верного поведения, но нельзя изменить сердце или очистить источники жизни. Чтобы грешный человек стал святым, необходима сила, действующая изнутри, новая жизнь свыше. Эта сила — Христос. Только Его благодать может пробудить к жизни омертвевшие способности души и привлечь ее к Богу, к святости» (Путь ко Христу, с. 18). Для Елены Уайт Христос был главным образом не примером, но Спасителем, Который «принял нашу смерть, чтобы мы приняли Его жизнь. „Ранами Его мы исцелились"» (Желание веков, с. 25). Что касается греха и спасения, то Е. Уайт заняла твердую позицию в консервативном лагере, соделав крест средоточием своей веры.
Появление движения святости
Помимо обостряющейся борьбы между либеральными и консервативными протестантами, а также помимо выдающегося массового евангелизма Д. Муди, конец XIX в. стал свидетелем возникновения церквей святости. Первые же годы XX века были отмечены началом движения современного Пятидесятничества.
Своими корнями движение святости уходит в уэслинские и оберлинские концепции совершенствования, проявившие себя перед гражданской войной (см. 4–ю главу
). Война уничтожила порывы раннего движения, но оно снова воскресло в 1867 г. с основанием Национальной ассоциации лагерных кампаний по содействию святости. Руководители ассоциации считали, что учение о христианском совершенстве не было должным образом принято методистами и другими конфессиями. В результате они начали устраивать лагерные собрания, чтобы разъяснять это учение. Вскоре они создали Национальную издательскую ассоциацию содействия святости и зарубежную миссионерскую организацию. Движение начало принимать характерные черты деноминации.Хотя руководство Национального движения святости состояло в основном из методистов, региональные движения святости были меньше подвержены влиянию методизма, проявляли больше независимости в своей ориентации как деноминация и часто функционировали как полуцеркви. В 1880–е и 1890–е годы большое количество приверженцев движения святости стало покидать свои церкви, и эта тенденция набрала силу, когда многие лидеры движения учредили независимые церкви святости. В них они могли свободно делать акцент на Святом Духе и совершенстве и в то же время избегать теологического либерализма, заражающего методизм и другие основные деноминации. Во многих отношениях сторонники движения святости считали, что они вернулись к «первоначальной религии».
В конечном счете из движения святости выросло несколько новых деноминаций. Известными среди них стали «Церковь Назарянина» и Церковь Бога (Андерсон, штат Индиана). Более того, некоторые вожди движения учредили такие религиозные группы, как Армия спасения и Свободная методистская церковь, принявшая учение о святости.
Главным в этом учении было полное освящение, часто рассматриваемое как христианское совершенство, второе благословение, полное спасение, или высшая ступень христианской жизни. Многие считали полное освящение, или совершенство, вторичным действием благодати. Если первичным действием Бога в жизни верующего было оправдание верою, то Его вторичное действие заключалось в полном освящении верою. Некоторые приверженцы движения святости полагали, что второе благословение дается мгновенно и явным образом. Они считали, что полное освящение, или совершенство, было не достижением, а даром, принятым через смирение.
В то время как акцент движения делался на работе Святого Духа в жизни верующего, большая часть лидеров движения святости также подчеркивала исцеление по вере и другие дары Духа. Некоторые из них зашли так далеко, что заявляли, будто Христос искупил на кресте все болезни и, если люди не исцелены, единственная тому причина — недостаток веры. На пороге нового столетия некоторые защитники движения святости начали делать акцент на говорении языками как подтверждении работы Святого Духа. Этот акцент привел к появлению современного пятидесятнического движения.