Мировые религии. Индуизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, иудаизм, христианство, ислам, примитивные религии

Мой Бог и мой Господь: взгляды неподвижны, звезды рассыпаны, тороплива суета птиц в их гнездах и чудищ в глубине. А ты – Единственный, не знающий перемен, Справедливый, который не колеблется, Вечный, который никогда не исчезает. Двери царей заперты и под охраной, а твоя дверь открыта для тех, кто взывает к тебе. Мой Господь, каждый влюбленный теперь не одинок со своей возлюбленной. И я не одинока с тобой.

Второй суфийский способ приближения к божественному присутствию назовем экстатическим (буквально «находящимся вне себя»), поскольку он сосредоточен на опыте, который отличается от обычного не только силой, но и качественно. Главенствующая метафора экстатического суфизма – ночное путешествие пророка через семь небес к божественному присутствию. Никто не может сказать, что именно он воспринял на этих небесах, но наверняка эти видения были удивительными, и тем более удивительными, чем выше он поднимался. Суфии не претендуют на то, что в состоянии экстаза приближаются к видениям Мухаммеда той ночью, но двигаются в том же направлении. Порой содержание их опыта настолько захватывает их, что они впадают в состояние, подобное трансу, полностью абстрагируясь от своего «я». Никакого внимания не достается тому, кто они, где они, что с ними происходит. Пользуясь терминами психологии, они «диссоциируются» от самих себя, теряя осознание мира, каким он воспринимается обычно. Отправляясь на встречи с такими адептами, паломники сообщали, что их полностью игнорировали – не из-за невоспитанности, а потому, что их в буквальном смысле слова не видели. Умение намеренно вызывать подобные состояния требует практики; один паломник, отправившийся на поиски почтенного мастера экстаза по имени Нури, сообщал, что нашел его в состоянии настолько глубокой сосредоточенности, что ни один волосок не шевелился на его теле. «Когда позднее я спросил его: «У кого ты научился так глубоко сосредотачиваться?», он ответил: «У кошки, которая следила за мышиной норкой. Но ее сосредоточенность глубиной намного превосходила мою»[212]. Тем не менее, когда это измененное состояние возникает, оно ощущается скорее как дар, нежели как приобретение. Выражение из мистической теологии, «внушенная благодать», выглядит здесь уместным, ибо суфии сообщают, что по мере того, как начинает меняться их сознание, кажется, будто действие их воли отменяется, и его заменяет высшая воля.

Суфии чтят своих мастеров экстаза, но называют их «захмелевшими», давая понять, что им надлежит приносить суть своих видений с собой обратно, когда они снова «трезвеют». Иначе говоря, трансцендентность должна быть имманентной; с Богом, встречи с которым происходят вдали от мира, следует также встречаться в его пределах. Эти последние встречи не требуют предварительного достижения экстаза, и прямой путь к их достижению подводит нас к третьему суфийскому средству – пути интуитивного понимания.

Подобно двум другим средствам, третье приносит знание, но определенного рода. Любовный мистицизм дает «сердечное знание», экстаз – «провидческое» или «пророческое знание», поскольку предоставляет возможность видеть внеземную реальность, но интуитивный мистицизм – источник «ментального знания», которое суфии называют «марифа», и получено оно посредством органа понимания под названием «око сердца»[213]. Поскольку реальность, достигнутая с помощью марифа, нематериальна, «око сердца» тоже нематериально. Оно не соперничает с физическим глазом, предмет изучения которого, то есть объекты обычного мира, полностью остаются на виду. Что делает «око сердца», так это окутывает подобные объекты небесным светом. Или, если перевернуть метафору, оно распознает объекты мира как одеяния, в которые Бог облекается с целью сотворения мира. Эти одеяния становятся все более прозрачными по мере того, как «око сердца» обретает силу. Неверно было бы утверждать, будто мир и есть Бог – получился бы пантеизм. Но для «ока сердца» мир – действительно скрытый за пеленой Бог.