Миссия Христа. Загадки библейского сюжета

Нельзя сказать, что получившаяся картина полностью понятна и не содержит неясностей. Так, мне лично сложно поверить в «разумного динозавра», и я скорее готов считать «змея» кем-то из «сынов Бога». Но согласитесь, описанная картина, пусть она все еще далека от реализма, по крайней мере непротиворечива. В отличие от общепринятых в Церкви представлений, согласно которым всемогущий, всеблагой и всеведущий Бог за совершенный диаволом поступок проклинает разом всех живущих на планете змеев, притом что бедный эдемский змей и согрешить-то не мог никак, даже теоретически, ибо не был разумной свободной личностью.

Но что самое интересное – далее в Библии мы видим продолжение истории со змеем!

Первый момент, это знаменитый «медный змий», который исцелял укушенных змеями в пустыне иудеев. Это один из самых странных моментов Священного писания. В качестве символа, исцеляющего укушенных, Бог приказал Моисею установить изображение змея. И кто успевал взглянуть на него, будучи укушен змеей, тот исцелялся.

Судите сами: согласно традиционной христианской трактовке (эдемский змей – это диавол) получается, что Бог по сути приказал создать изображение диавола! Ведь именно с ним у нас ассоциируется ветхозаветный змей из Эдема, не так ли? Но это же абсурд! Изображение исцеляющего диавола? Исцеляющая икона диавола?!

Вы можете без труда найти объяснения, которые дают этой истории наши богословы – получите массу удовольствия. Согласно же нашей гипотезе, все просто. Если змей (тот самый, эдемский) в свое время помог людям, то использовать его изображение для исцеления людей вполне естественно и логично. Более того, напомню, что согласно Библии, именно Элохим сделали змеев враждебными человеку. И вот Бог приказывает Моисею, в качестве спасительного символа, установить изображение того самого змея, который помог первым людям. В том числе и в напоминание этого факта – как бы говоря змеям и укушенным им людям: «змеи не всегда были враждебны людям, однажды один из них вам помог». Удивительный символизм!

Второй момент – жезл Аарона, превратившийся в змея. Не странно ли это, если мы считаем, что это чудо было от Бога? В рамках традиционных представлений это выглядит абсурдно (если не сказать кощунственно). Жезл Аарона превращается в символ самого диавола? В же рамках нашей гипотезы – все естественно и логично. Более того, здесь прослеживается и символическая связь с эдемским змеем. Что такое жезл? Орудие в руках Аарона, священника Бога. Не следует ли понимать это как намек на то, что и эдемский змей был орудием в руках Бога?

Третий момент – это обещание Христа апостолам, что они смогут брать в руки змеев, и те не будут жалить их. Это как бы восстановление того мира между людьми и змеями, который был разрушен кознями Элохим на заре человеческой истории. Напомню, согласно нашей гипотезе, и люди и змеи пострадали тогда от Элохим, и были ими сделаны врагами друг друга.

(Справедливости ради надо отметить, что в данном случае противоречий не вызывает и «классическая» трактовка: если считать змей символами диавола, то апостолы Христа получили защиту от них).

Четвертый момент – это слова Христа «будьте мудры как змеи, и просты как голуби». Удивительная фраза. Во-первых, змей упоминается в положительном смысле, что опять же прямо противоречит его ассоциации с диаволом и «Первородным грехом». А во-вторых, современных нам змей трудно назвать «мудрыми» – эти существа едва ли не проще голубей… В рамках же нашей гипотезы – это намек на мудрость поступка того самого змея.

И наконец, последнее – невероятно и странно, но и самого Христа иногда ассоциировали со змеем. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа «добрым змеем». Распятие в древности иногда представляло собой символическое изображение змея на кресте. В рамках нашей гипотезы такой символизм вполне ясен: начало освобождения людей было положено тогда, змеем в Эдеме, а следующий акт совершает Христос. Причем страдая за людей так же, как пострадали змеи в свое время за помощь Адаму.

В заключение данной главы хочу отметить: я вполне отдаю себе отчет в том, что негативное отношение к образу змея (включая прямую ассоциацию его с диаволом) является одной из характерных черт христианской традиции. И едва ли это отношение не имеет под собой никаких оснований. Поэтому, прошу читателя не рассматривать данную главу (а тем более книгу в целом) как сознательную попытку этот негативный образ обелить. То, что в рамках данной гипотезы это обеление неизбежно происходит – явилось для меня самого выводом и неожиданным, и не слишком приятным. Но, поскольку другой версии библейского сюжета у меня на данный момент нет, сглаживать неудобные моменты гипотезы я не считаю правильным. Если змей выглядит в ней «мудрым советчиком» и помощником первых людей, значит таким его и придется здесь описать. А насколько это соответствует действительности (вместе с гипотезой в целом) – вопрос открытый. В том числе, и для автора.