Мистики, розенкрейцеры, тамплиеры в Советской России

большей или меньшей скоростью, тем самым образуя страты (слои) разных иерархий,

заставляющих вспомнить о таких же иерархиях духов, божеств и воинств различных

религий.

Воплощающиеся в человеческие тела духовные сущности (монады) с точки зрения

мистиков древности и нашего времени выглядят отнюдь не игрой случая, ибо задачей

каждой из них является, с одной стороны, самообучение (т.е. приобретение знаний о

мире), а с другой - воздействие на этот мир в том направлении, какое открывается ей как

наиболее влекущее и предрасполагающее (миссия). С приобретенными знаниями и

опытом она уходит из “отработанного” тела, чтобы присоединить к накопленному архиву

“памяти” (личной или всемирной, представляющей нечто вроде общечеловеческого -

планетарного - “банка данных”, т.е. того же “пси-поля” или “ноосферы” в ее

расширительном понимании) новые приобретения, поскольку Универсум не может

“самоосознаться” без посредника, каким и является в данном случае воплощенная монада.

Ее следующий шаг - эволюция на основе приобретенного, трансформация для новой,

более высокой деятельности и очередная инкарнация для продолжения планетарной

работы… Если же жизнь физического тела оборвалась слишком рано, или его активность

была направлена не на созидание, а на разрушение (природы, общества, личностей,

препятствию развития знаний и пр.) из-за несовершенства монады, последняя вынуждена

начинать снова осваивать эту ступень развития, а в ряде случаев - и возвращаться на более

низкие ступени иерархии, чтобы перестроить себя в соответствии с изначальным

замыслом.

Я понимаю, что подобная картина, достаточно фантастичная для современного

иррелигиозного сознания, может вызвать как недоверие, так и насмешку. Однако стоит ли

смеяться над тем, что предстает более логичным в свете наших современных

представлений о мире и человеке, чем априорные заверения науки в случайности и

бесцельности человеческой жизни или уверения церкви, рассуждающей о “божественной

механике” мироздания, но не способной заглянуть даже за пределы земной жизни

человека?

Быть может, самым поразительным в данной ситуации является тот факт, что

предлагаемая мистиками схема (именно схема, а не ее всевозможные детализации!) ни в

чем не противоречат основным достижениям современной науки. Она предполагает

Начало (но не всего Универсума, а только нашей вселенной), кладет в основу развития

принцип эволюции и прогресса во времени (т.е. принцип раскрытия внутренних

возможностей и восхождения от простого к более сложному), объясняет причину

иерархичности и неравенства монад и, что особенно важно, конечность их множества, не

превышающего изначально заданное. Последнее снимает каверзный вопрос о

“длительности творения” или “самозарождении душ”, который старательно обходит

иудео-христианство, и открывает простор для гипотез о “кармических” силах,

действующих в мире духовных сущностей, строящих таким образом иерархию духовного

мира.

Такая точка зрения объясняет как бессмертие духовного “я” человека и

проявляющуюся в исключительных случаях память о предшествующих инкарнациях

(которую теперь, вроде бы, удается стимулировать искусственным путем), так и наличие

существующей объективно, вне человеческого сознания и условий быта “цели жизни”

(миссии) каждой личности, позволяющей оценивать саму эту жизнь в категориях,

лежащих за пределами собственно человеческой деятельности и не имеющих ничего

16

общего с теми или иными моральными системами, религиозными конфессиями или

экстатическими откровениями.

Другими словами, “добро” и “зло” субъективных и социальных категорий в

мистической практике впервые, пожалуй, приобретают значение категорий

вневременных, абсолютных, находя подтверждение в учениях великих религий. Мне

кажется, что последнее не требует доказательств, но вот они.

Если человечество (а так получается) в целом призвано выполнить (вместе с

обитателями множества других миров) определенную миссию космического порядка, то

единственным “добром” в таком случае является его внутреннее единение, сплоченность,

та заповедь любви и мира по отношению ко всему сущему на Земле, в чем сходятся все

великие религии. “Добром” оказывается все, что соединяет людей, что позволяет каждому

человеку работать с наибольшей отдачей и устремленностью - любовь близких, дружба и

помощь окружающих, мир и согласие на Земле. Наоборот, абсолютным “злом”

оказывается все противоположное только что сказанному, что разъединяет людей,

препятствует душевной гармонии человека, мешает его творчеству и созидательному

труду, разрушает общекультурные ценности, созданные трудом предшествующих

поколений…

Добром оказывается и само Учение, вливающее в человека уверенность, что он живет

не впустую, что его стремления к звездам, к сотворчеству, к преобразованию мира

обеспечивают находящейся в нем духовной монаде необходимый рост, и в своем

последующем воплощении он будет пользоваться тем, что накопил за эту свою жизнь -

может быть, не отдавая себе полного в том отчета, но пожиная плоды сегодняшних трудов

и подаренных окружающим чувств, которые возвратятся к нему сторицей раскрытых сил.