Молитвы

Мы знаем, что не должны молиться о материальных вещах. Если вы пойдете в храмы, церкви, синагоги и тому подобное, то увидите, что люди молятся. Но, в большинстве случаев, их молитвы на очень низком уровне. Троньте кого-нибудь за плечо и спросите: “О чём ты молишься?” Человек скажет: “О, Отец! Дай мне новую работу. Я хочу подняться, я хочу новый дом… Я молюсь за мать, отца, дядю, брата, двоюродного брата и также за дедушку”. Они просят Бога: “О, Господь! Помоги, помоги мне во всем и сделай это побыстрее”.

Иногда даже они принимают на себя аскезы. Они постятся и говорят: “Ну, сейчас, Господь, ты должен помочь мне”. Так человек обычно обращается к своему слуге: “Я хочу, чтобы ты сделал это, это и вот это. И закончи всё, пожалуйста, к моему возвращению ”. Очень часто люди считают, что Бог – это Тот, кого просят о каких-то вещах.

Бхагаватам (2.3.10) говорит:

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих

тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Человек с возвышенным складом ума – исполнен ли он материальных желаний, свободен от них или стремится к освобождению – должен, во что бы то ни стало, поклоняться высшему целому – Личности Бога»

Какие бы ни были у нас желания, мы всё равно должны обращаться с ними к Кришне. Полны ли мы материальных желаний, хотим освобождения или чистой любви – в любом случае мы должны молиться Кришне. Но, в конце концов, глупо обращаться к Кришне, если вы можете получить так много, а просите что-то незначительное. Как преданные, мы молимся, но не просим материальных вещей.

Итак, мы просили вас понаблюдать за своим умом. Это не просто, потому что обычно мы не обращаем внимания на то, что происходит в уме. Кто из вас уже попробовал делать это? Не так уж много. Вы не очень хорошие ученики, вы не сделали домашнее задание. Я хочу спросить каждого из вас: “Кто готов наблюдать за своим умом на протяжении всего времени, пока продолжается фестиваль?” Поднимите руки. Кто чувствует, что не может этого делать? Поднимите руку, если вы не можете. Выше! Потому что вам нужна милость Господа Чайтаньи. Вы не можете наблюдать за своим умом, так как вы либо лентяй, либо у вас нет временя, либо вы считаете, что это не важно. Но всё равно, я рад, что вы хотя бы честны. А те, кто будут пытаться наблюдать за своим умом, получат от этого огромную пользу.

Иногда, для того чтобы помочь самим себе, мы должны пристальнее посмотреть и определить на каком уровне находимся. И когда мы видим, где находимся, тогда легче понять, куда собираемся прийти. Если мы не знаем своего положения, тогда тяжело понять, что надо сделать, чтобы попасть в определенное место. Всё наше преданное служение базируется на предписаниях: что мы должны делать и что - не должны. Мы следуем правилам садхана-бхакти, когда выполняем преданное служение, и стараемся избегать оскорблений. Но недостаточно знать, что нужно делать, необходимо знать, как выполнять это правильно. Также недостаточно знать, чего мы должны избегать, нужно знать, куда идти. Попробуйте обращать внимание на то, о чём вы думаете.

“Бхагават-гита” (15.7) объясняет:

мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах

манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати

«Живые существа в материальном мире суть Мои вечные отделенные частицы. Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум»

Есть шесть чувств, включая ум, из-за которых мы страдаем. Ум настолько могущественен, что чувства не могут делать все те глупости, пока ум не даст им свое вогласие. Когда наш ум отказывается от этого, тогда мы питаем душу, а не чувства. И мы пытаемся не поддаваться влиянию нашего сумасшедшего ума. Но есть несколько видов врагов, которые нападают на наш ум. Эти враги очень жестоки.

На доске мы написали названия шести врагов, которые только и выжидают момента, чтобы напасть на нас. Это кама, или вожделение, кродха, или гнев, мада – опьянение или сумасшествие, лобха - жадность, моха – иллюзия и матсарья - зависть. Так же, как на войне, мы должны знать, как выглядит враг, чтобы избегать его. Мы должны знать, как действует враг, чтобы он нас не обманул. Это - наши большие враги, и мы должны быть очень осторожны с ними.

Но есть враг, которого мы не назвали, но который даже больше перечисленных. И без этого большого врага у нас не было бы всех остальных. Враг этот - аханкара, или ложное эго. Ложное эго позволяет этим шести врагам приблизиться к нам и атаковать нас. С каждым веком (сатья, трета, двапара, кали) всё деградирует, уменьшается в размерах: наше тело, продолжительность жизни, наша духовность, наш разум. Единственное, что всегда увеличивается - ложное эго. Чем больше грехов, чем сильнее деградация, тем больше ложное эго. Ложное эго - это иллюзия: чем в худшем положении находятся люди, тем лучше они о себе думают. Люди, знающие много, становятся смиренными. Потому что чем больше мы знаем, тем больше понимаем, сколько нам ещё предстоит узнать. Но человек, у которого мало знаний, считает, что всё в этом мире устроено так, как он думает.