Что касается дифференциации областей познания, то ее начало связано с выделением из философии естественных наук, наиболее интенсивно происходившим в XVII–XVIII веках и сформировавшим классическую науку. Дифференциация науки продолжается и по настоящее время. Во-первых, наряду с естественными науками формируются гуманитарные, социальные и технические группы наук. Во-вторых, отдельные науки разделяются на дисциплины. В-третьих, появляются новые науки на стыке наук внутри групп и между ними (дифференциация путем интеграции). При этом современной тенденцией является формирование наук не по предметному, а по проблемному принципу. Все это позволяет повышать полноту и глубину изучения отдельных фрагментов реальности, но приводит и к отрицательным эффектам, указанным выше.
Попытки нивелировать издержки естественной дифференциации наук путем их «волевой» интеграции предпринимаются, начиная с конца XIX века. Так, объединялись знания разных наук об отдельных феноменах, например, о развитии ребенка под названием «педология» или закономерностях достижения личностью вершины своего развития под названием «акмеология»; создавались так называемые метанауки, объясняющие реальность с помощью какого-либо «всеобщего» принципа, например, теория систем и синергетика; предлагались высшие уровни науки, являющиеся промежуточным звеном между философией и частными науками и обобщающие данные последних, например, социальная теория. Однако все эти попытки интеграции наук не имели особых успехов. Во-первых, потому что адекватно объединить понятийно-категориальные аппараты различных наук невозможно, ибо они представляют собой специфические «языковые коды» для описания разных предметных областей[108]
; ведь наличие собственного предмета конкретной науки является основным условием ее существования. Во-вторых, очень часто интегрируемые науки изучают одни и те же феномены с разной степенью «разрешения», т. е. более общо или более детально; но если мы выбираем более детальную интерпретацию объекта, то что нам дает такая интеграция? В-третьих, объяснять реальность с точки зрения какого-то одного принципа, по сути, означает абсолютизировать количественное разнообразие реальности в ущерб признанию ее качественного разнообразия.Подводя промежуточный итог наших рассуждений, можно утверждать, что принцип сомнения в истине, как бы он не назывался и в каких бы формах не выступал, имманентно присущ процессу познания на протяжении всей его истории. Другое дело, что в одни периоды, в одних школах и теориях он является ведущим методологическим принципом, а в других – нет. Исторические причины этого были различными, однако, имея критическую направленность, он всегда проявлялся как свободомыслие и аргумент против всего принятого и устоявшегося, против догматов и авторитетов. Что касается постмодернизма, то критикуя научную истину, он использует аналитическую методологию начала прошлого века, восходящую к античной софистике.
Вырвавшись из цепких лап средневекового догматизма, человечество с радостью стало открывать первые естественные неопровержимые законы мира. А Ф. Бэкон поднял на пьедестал эмпирическое познание как способное добывать вечные и понятные всем истины и защищать их от критики тех, кто использует «спекулятивное мышление». Однако к концу XX столетия выяснилось, что таких истин очень мало. Но самое главное, что даже на уровне обыденного сознания и здравого смысла стало очевидным, что мы не в силах познать бесконечный космос, к которому только-только прикоснулись своими электронными телескопами и микроскопами. А наука с ее «вечными истинами» лишь выхватывает определенные фрагменты реальности и пытается «навести в них порядок».
Последствия веры в науку и просвещение видны невооруженным глазом именно на обыденном уровне. Агностический пафос постмодернизма на этом уровне как нельзя лучше отражает название комедии А. С. Грибоедова «Горе от ума». Именно то, что ум не приносит человечеству и отдельному человеку счастья, и заключается важнейший вывод эпохи, когда наука воспринималась как высшая форма духовной деятельности.
Наука и образование делают человека умным. Умный человек должен приносить больше пользы, чем глупый. Умный человек должен жить лучше, чем глупый. Это аксиомы, которые оправдывали и оправдывают то первостепенное место, которое наука когда-то заняла в жизни людей. Фактически, это обыденные основы веры в науку. И если бы они оправдывались жизнью, судьба науки и всех проектов эпохи модерна могла бы сложиться совсем по-другому. Но реальность постоянно опровергает эти аксиомы и тем самым снижает престиж научной деятельности, желание ею заниматься и вообще быть умным.