Моралии на книгу Иова

12. Бог не осуждает того, кто не знает, или не размышляет над тем, что правильно. — Есть же и другое сокрытие пути нашего; иногда мы не знаем, оправданным ли окажется на испытании Строгого Судии то, во что мы верим, ибо часто, как мы сказали, дело наше является причиной осуждения, а считается преуспеянием в добродетели. Часто полагают умилостивить Судию, но возбуждают Миролюбивого к гневу; Соломон засвидетельствовал это, когда сказал: «Есть путь, который кажется человеку правильным; но он, наконец, приводит его к смерти» [54] (Прит. 14:12). Поэтому святые мужи, когда побеждают зло, страшатся даже соделанных благих своих, чтобы в то время когда они не стремятся совершать благое, они не обманывались бы воображением деяний, и чтобы пагубная язва гниения не могла скрываться под видом благой прелести. Ибо они знают, что все еще отягощены бременем развращенности и не могут точно различать благо; и когда они приходят пред очи последнего испытания, они страшатся за то, что иногда в себе одобряли. Хотя они всем умом желают внутреннего, они все еще волнуются от неуверенности за свои дела и не знают, где они шествуют. Так после того, как сказано: «Зачем дан страдальцу свет?», хорошо добавляется: «Человеку, путь которого сокрыт от него». Это как если бы сказать: «Почему тот, который не знает, как Судия оценит путь его жизни, который он осуществляет, получает успехи в этой жизни?» И еще хорошо добавляет: «И Бог окружил его мраком». Поскольку человек окружен мраком, он, хотя и пылает желанием к небесному, он не знает своего собственного внутреннего расположения. Он весьма боится, чтобы что-либо не противостало ему на суде, что-то, ныне сокрытое от него в горячности желания блага. Человек окружен мраком, потому что окутывается туманом своего собственного невежества. Разве не окружен он мраком, если часто забывает прошлое, не знает будущего, едва познал настоящее? Мудрый видел себя окруженным мраком, когда сказал: «Мы с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал»? (Прем. 9:16). Пророк видел себя окруженным мраком, когда не мог проникнуть во внутреннее расположение, говоря: «И мрак сделал покровом своим» (Пс. 17:12). Ибо Создатель наш, так как низверг нас в это изгнание, сокрыл свет Свой от видения, сокрыл Себя от очей наших словно в тёмном укрытии.

13. В чем причина плача святых. — Конечно, когда мы исследуем усердно мрак слепоты нашей, мы возбуждаем ум к плачу. Если он смиренно помнит что лишается света в глубине, то он оплакивает слепоту, которой подвержен внешне. Когда он видит слепоту, которой он окружен, он причиняет себе боль пламенным желанием внутреннего сияния и поражает себя самого со всей силой рвения, и ищет небесный свет, которого он лишился, удалившись от Создателя. Часто случается так, что в этом благоговейном плаче внезапно вспыхивает лучезарность внутренней радости и ум, который прежде лежал в ослеплении возгорается, оживляясь от вздохов, к созерцанию внутреннего сияния. Поэтому хорошо далее говорится:

8

Стих 24. Прежде чем я ем, я вздыхаю.

14. Радость созерцания часто порождает слезы. — Ибо действительно есть для души означает питаться созерцанием небесного света. Она вздыхает, прежде чем есть, потому что вначале она изнуряется вздохами терзания, а впоследствии насыщается обновлением созерцания. Если она не вздыхает, то и не ест, потому что кто не смиряется в этом изгнании посредством плача до желания небесного, тот не познает радостей вечного отечества. Те, кто в этом странничестве радуются бедности, воздерживаются от пищи истины. Вздыхает же тот, кто ест, потому что затрагивается любовью к истине и питается обновлением созерцания. Вздыхая, ел Пророк, когда сказал: «Слезы мои были мне хлебом» (Пс. 14:4). Ибо душа питается плачем, когда, рыдая, поднимается к небесным радостям, внутри же испытывает горесть своего страдания, но она принимает в себя пищу обновления, потому что сила любви проистекает через слезы. Поэтому блаженный Иов одновременно с силой слез еще присоединяет следующее:

9

Там же. И подобны мчащимся водам мои крики. [55]