Мудрое сердце. Путеводитель по универсальным учениям буддийской психологии

Мы можем принять прибежище в высшей силе, как это делают «Анонимные алкоголики». Эта вера показала свою трансформирующую силу, и поразительно, что прибежище и вера часто полностью исключаются из западного психологического мышления. Значительная часть успеха программы двенадцати шагов и других групп поддержки опирается на веру и силу их сангхи, сообщества сознательных людей, которое они создают. Вера позволяет нам расцвести. Наша вера может быть духовной или откровенно нерелигиозной, мы можем верить в природу, в нерождённые поколения, которые сменят нас, и в саму жизнь. Чтобы жить мудро, мы должны найти связь с миром, которой сможем доверять. Исследования в области здравоохранения показали, что забота о домашнем животном или даже растении продлевает жизнь и благополучие.

Подобно созданию намерения или преданности своей цели, принятие прибежища создаёт в нашей жизни новую ориентацию. Наше прибежище становится вдохновением, мерой вещей, неиссякаемым источником, к которому мы припадаем каждый раз, когда сталкиваемся со сложностями. Буддийское прибежище достаточно принять один раз в жизни, хотя существуют практики, подразумевающие ежедневное начитывание молитвы прибежища. В рамках практик ваджраяны молитву прибежища повторяют сто тысяч раз, причём каждое повторение усиливается полным простиранием перед предыдущими поколениями просветлённых существ. Какой бы традиции мы ни следовали, принимая прибежище, мы вступаем в поток просветления.

Традиционно существует три уровня буддийского прибежища: внешнее, внутреннее и сокровенное. На внешнем уровне мы принимаем прибежище в историческом Будде — поразительно мудром человеческом существе, указавшем путь к внутренней свободе. Мы принимаем прибежище в Дхарме — учениях о щедрости, сострадании и мудрости, несущих свободу. Мы также принимаем прибежище в Сангхе — буддийском сообществе просветлённых существ. Внешнее прибежище связывает нас с традицией и миллионами последователей на пути Будды. Когда мы принимаем внутреннее прибежище в Будде, то переходим от исторического Будды к природе будды, заложенной во всех существах. Мы принимаем прибежище в потенциале пробуждения во всех, кого мы встречаем. Внутреннее прибежище в Дхарме смещает фокус с внешних учений на внутреннюю истину, на видение того, как всё есть на самом деле. Мы доверяемся истине и следуем ей, живя в соответствии с ней. Внутреннее прибежище в Сангхе переходит от буддийского сообщества ко всем существам, устремившимся к пробуждению. Мы принимаем прибежище в этом потоке.

Наконец мы приходим к сокровенному прибежищу. Здесь мы принимаем прибежище во вневременных сознании и свободе. Аджан Чаа объяснял: «Мы принимаем прибежище в Будде, но что такое Будда? Когда мы видим глазом мудрости, мы знаем, что Будда вне времени, он не рождён, не связан ни с каким телом, ни с какой историей и ни с каким местом. Будда — это основа всего бытия, осознание истины недвижимого ума. Так что Будда не достигал просветления в Индии. На самом деле он никогда не достигал просветления, никогда не рождался и никогда не умирал. Этот вневременный Будда есть наш истинный дом, наша обитель».

Когда мы принимаем прибежище в сокровенной Дхарме, мы покоимся в вечной свободе. Один из отцов традиции чань Хуанбо Сиюнь объявил: «Твоя природа — это то, чего ты никогда не можешь утратить, даже в моменты заблуждения, и никогда не можешь обрести, даже в моменты просветления. Это природа твоего собственного ума, источник всех вещей, твой изначальный сияющий блеск. Ты, самый богатый человек в мире, ходил кругами, тяжело трудился и побирался, тогда как сокровище, которое ты искал, всегда было внутри тебя. Это то, кем ты являешься».

Когда мы принимаем прибежище в сокровенной Сангхе, мы признаём неразрывную связь всех жизней. Сокровенная Сангха — это абсолютный источник доверия. Поэт Джон Донн выразил это так: «Ни один человек не является островом», а Мартин Лютер Кинг-младший подтвердил его слова: «Мы пойманы в сети взаимозависимости, которые невозможно разорвать, переплетены в едином наряде судьбы». Мы не можем избежать этой взаимосвязанности или отделиться от неё. Когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, все вещи в мире становятся нашим учителем, провозглашающим единую истинную природу жизни.