Мышление через кино. Занимаясь философией, смотреть фильмы

Правы ли мы, утверждая, что "Забавные игры" хирургически удаляют обычные удовольствия от просмотра фильмов ужасов? Сравните "Забавные игры" с другими реалистическими фильмами ужасов. Почему они более приятны (для типичных любителей ужасов), чем "Забавные игры"?

 

Мы использовали "Забавные игры" для критики теории Кэрролла об удовольствии от просмотра ужасов. Мы утверждали, что фильм обосновывает нарративное удовольствие почти до самого конца, но нарративное удовольствие, как правило, не извлекается из фильма. Этой историей мы должны наслаждаться, если нам вообще нравятся реалистические ужастики; но не в этот раз. Психоаналитический подход объясняет этот факт гораздо убедительнее, чем когнитивистский подход Кэрролла. Работает ли этот аргумент? Можно ли ответить на этот аргумент Кэрролла? Ведь "Забавные игры" - это всего лишь один фильм; зачем же возлагать на него такое аргументационное бремя?

 

Есть ли что-то морально плохое в просмотре фильмов ужасов? (Никого не обижают и не унижают, актеры играют; люди в основном получают удовольствие от их создания и зарабатывают на них деньги).

 

Дальнейшее чтение

 

Кэрролл, Ноэль (1990). Философия ужаса, или Парадоксы сердца. Лондон: Routledge.

 

Кэрролл, Ноэль (1995). "Enjoying Horror Fictions: A Reply to Gaut." British Journal of Aesthetics 35, 67-72.

 

Кловер, Кэрол (1992). Мужчины, женщины и бензопилы: Gender in the Modern Horror Film. Лондон: Британский институт кино.

 

Крейн, Джонатан Лейк (1994). Террор и повседневная жизнь: Singular Moments in the History of the Horror Film. London: Sage.

 

Дворкин, Андреа (1981). Порнография: Men Possessing Women. London: The Women's Press.

 

Фриланд, Синтия А. (1995). "Realist Horror." In Cynthia A. Freeland & Thomas Wartenberg Philosophy and Film. New York: Routledge, 126-42.

 

Freeland, Cynthia A., & Thomas Wartenberg (1995). Philosophy and Film. New York: Routledge.

 

Фрейд, Зигмунд (1989). Civilization and Its Discontents, перевод и ред. James Strachey. New York: Norton.

 

Гаут, Берис (1993). "Парадокс ужаса". British Journal of Aesthetics 33, 333-45.

 

Джонс, Эрнест (1931). О кошмаре. Лондон: Хогарт Пресс и Институт психоанализа.

 

Лэнгтон, Рэй (1990). "Чье право? Ronald Dworkin, Women, and Pornographers." Philosophy and Public Affairs 19, 311-59.

 

Лэнгтон, Рэй (1993). "Речевые акты и невыразимые поступки". Philosophy and Public Affairs 22, 293-330.

 

Принс, Стивен (1996). "Психоаналитическая теория кино и проблема отсутствующего зрителя". В книге David Bordell & Noël Carroll, eds., Post-Theory: Reconstructing Film Studies. Wisconsin: University of Wisconsin Press, 71-86.

 

Шнайдер, Стивен Дж. (2004). Фильм ужасов и психоанализ: Freud's Worst Nightmare. Cambridge: Cambridge University Press.

 

Тюдор, Энтони (1997). Почему ужасы? Особые удовольствия популярного жанра". Cultural Studies 11, 443-63.

 

Вест, Кэролайн (2003). "Аргумент свободы слова против порнографии". Canadian Journal of Philosophy 33.3, 391-422.

 

 

Искать смысл не там, где надо: Ikiru ("Жить")

 

Не уходите спокойно в эту спокойную ночь,

 

 

 

Старость должна гореть и бредить в конце дня;

 

 

 

Ярость, ярость против умирания света.

 

 

 

Дилан Томас

 

Акира Куросава снял фильм "Икиру" в 1952 году. Снятый в черно-белых тонах, фильм рассказывает о Кандзи Ватанабэ, бюрократе и начальнике отдела, который практически всю свою жизнь проработал в городском офисе. Ни Ватанабэ, ни кто-либо другой в офисе на самом деле не делает ничего стоящего и продуктивного. Они тасуют и штампуют бумаги, которые просто перекладывают из бесполезной кучи в бесполезную кучу1 .1 Может показаться, что они действительно что-то делают, но становится ясно не только то, что они ничего не делают, но и то, что они должны ничего не делать, и что они на каком-то уровне осознают, что они ничего не делают. Офис с кипами и стопками аккуратно подвязанных и сложенных папок сам по себе является фасадом - декорацией, причем в некотором смысле весьма красивой.

 

После того как он узнает, что болен раком в последней стадии, - а врачи ему лгут, - Ватанабэ сразу же впадает в отчаяние. Именно благодаря этому ощутимому отчаянию он осознает, что перед ним стоит проблема, выходящая за рамки его приближающейся смерти. О природе этой проблемы и пойдет речь в данной главе. В общих чертах это проблема поиска смысла жизни. В главе 1 мы отмечали, что в первую очередь локусом многих философских проблем является реальная жизнь, после чего ими занимаются философы. Икиру - это тот случай, когда философская проблема ставится и предлагается ее решение in situ, то есть в контексте конкретной жизни и конкретных проблем, возникающих в ней. Во многих отношениях она и предшествует, и является более сильной, чем рассмотрение этой проблемы в профессиональной философии.