Намасте. Индийский путь к счастью, самореализации и успеху

Эго похоже на крепость, которую мы должны постоянно защищать. Если эта крепость небольшая, то и флангов, с которых она может подвергнуться нападению, будет немного. В противном случае нам придется контролировать каждую дверь, что, в конечном счете, отнимет у нас все силы.

Потребность быть кем-то, вызывающим у других уважение и восхищение, является четвертой причиной страданий. Однако, поскольку точно такая же «крепость» имеется у каждого из нас, причин для боли и недовольства всегда будет предостаточно.

Источником четвертого страдания является непонимание того, что человек не является каким-то отдельным существом. Он – часть мира. По сути, у всех на Земле одинаковые потребности: иметь пищу и кров, быть любимым, ощущать значимость своего присутствия в этом мире.

Рассказывают, что один пилигрим однажды спросил у Рамана Махарши:

– Как мы должны относиться к другим?

– Никого другого нет, – ответил Махарши.

Говоря так, мудрец имел в виду, что все существа во Вселенной суть единое целое.

Мы немного порассуждаем об этом в следующей главе.

Адвайта: отсутствие двойственности

Адвайта в дословном переводе означает «недвойственность». В основе этого индийского философского учения лежит мысль о том, что человеческая душа, атман, и божественное, Брахма, составляют единое целое. Последователи этой ветви индуизма ставят под сомнение саму реальность мира, который, по их представлению, является ничем иным, как фантазией души, и различают лишь три состояния: бодрствование, сон и глубокий сон.

Если, мечтая, мы попадаем в некий иллюзорный мир, почему мы не можем создавать такую же иллюзию во время бодрствования?

Из сумерек майя к югэн

«Ничто не реально», – сказано в культовой песне The Beatles Strawberry Fields Forever. В каком-то смысле это прямая ссылка к адвайте. Платон две тысячи лет назад сравнивал чувственный мир, в котором живут люди, с пещерой, а все их идеи – со смутными тенями на ее стенах.

При таком подходе материальные блага, сами люди, да и вся Вселенная, взятые поотдельности, являются лишь иллюзией. Единственное, что существует на самом деле, это некое Единое целое, частью которого мы все являемся. Но если это так, человеческое эго теряет всякий смысл.

На санскрите слово майя означает иллюзию – буквально «то, чего нет». Это мираж, созданный человеческим разумом, который, в свою очередь, пребывает в состоянии авидьи, невежества или ложного знания. Под воздействием майя и авидьи человеческий разум отделяется от Единого целого и начинает отожествлять себя с собой и своим телом. Мир становится двойственным, а человек в нем противопоставлен Богу.

Освободившись от невежества и материального отожествления, можно достичь состояния мокши – т. е. отсутствия привязанностей, желаний и стремлений.

Это все равно что почувствовать, будто являешься не чем-либо, но лишь чистыми Бытием, сознанием, Любовью. Стоит только отказаться от страданий двойственности – и вы обретете безграничную свободу. Эго, призванное испытывать и разделять, больше не существует.

Этот момент подобен пробуждению.

Состояния недвойственности можно достичь путем размышлений, религиозных и медитативных практик или контакта с природой.

У японцев есть понятие югэн (幽玄). Мы подробно рассказывали о нем в книге, посвященной «лесным ваннам», синрин-йоку.

Первый иероглиф 幽 здесь означает «глубокая и далекая тьма», второй 玄 – «таинственный или скрытый». Соединив эти два значка, можно говорить о «таинственных моментах во время наблюдения за Вселенной, когда чувства достигают самых потаенных глубин нашей души».

Каждый хотя бы раз в жизни ощущал, каково это быть частью чего-то большего. Так бывает, когда мы смотрим на небо или заходим в самую гущу леса. Но и созерцая истинное произведение искусства, испытываем те же чувства: это практически квантовый опыт: исчезает граница между объектом наблюдения и самим наблюдателем.

Это и есть недвойственность, когда мы перестаем отделять себя от Целого и становимся его частью.

Адвайта и понятие потока

Для адвайты материальные вещи, люди и само время – лишь иллюзия. Все возможности сосуществуют в данный момент, а время – инструмент, придуманный людьми, чтобы не заблудиться в этом хаосе.

Сливаясь с жизнью, мы перестаем беспокоиться. Опыт потока (мастерски описанный Михаем Чиксентмихайи[30] в одноименной книге), позволяет нам отключиться от требований эго, навязчивых мыслей и даже от ощущения времени. Творец сам становится творением. Вот почему час кажется нам мгновением, ведь мы выходим из образа мышления, основанного на двойственности.

Вот несколько советов желающим достичь драгоценного состояния потока, который дарит нам ощущение спокойствия и счастья: