Наследие кельтов. Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе

странствиях его с той поры ничего не известно».

В отличие от «Плавания Брана», три других сохранившихся «плавания» относятся уже к

христианской эпохе, и в опасные плавания манят путешественников уже не волшебные

ветви и не прекрасные девицы. Два из этих текстов — рассказы о паломничествах,

прямо или косвенно связанных с искуплением совершённых преступлений. У О'Хорра

были три брата, которые, находясь на службе у дьявола, грабили церкви в Коннахте.

После того как старшему из них открылось видение небес и ада, они раскаялись и

восстановили церкви. Затем все они сели в лодку из трех кож и, не пользуясь веслами,

доверились милости волн и ветра. Повесть о странствии Снедгуса и Мак Риаглы тоже

открывается рассказом о преступлении — убийстве короля-тирана людьми из Росс. Брат

убитого короля запер их всех в доме, намереваясь сжечь живьем, но затем, вняв совету

св. Колума Килле с острова Иона (Айона), решает «помиловать» преступников. Два

клирика св. Колума Килле — Снедгус и Мак Риагла — указывают, что шестьдесят пар

мятежников следует посадить в маленькие лодочки и пустить по воле волн – сам Бог

совершит суд над ними. Так и сделали, и оба клирика собрались домой. Но, садясь в

свою лодку, они вдруг решили добровольно принять ту же судьбу, на которую обрекли

они людей из Росс. После трехдневного плавания они, как и братья О'Хорра, сложили

свои весла, и море вынесло их к разным удивительным островам. На шестом острове

довелось увидеть им шестьдесят пар мужчин и женщин, которые жили, не ведая греха, и

там же нашли они Еноха и Илию (которые, как и они, покинули эту землю, не изведав

смерти).

Начало рассказа о плавании О'Хорра очень сходно с упоминанием в «Тройственном житии

св. Патрика» о неком жестоком тиране, который пытался убить святого, но в итоге св.

Патрик приказал посадить его в утлую лодочку, почти без одежды, без запаса еды и

питья, сковать ему ноги, а ключ от оков бросить в море, и пустить лодку по воле волн,

без руля и без весел, — пусть Провидение решит его судьбу. Множество свидетельств в

ирландских текстах показывает, что такое плавание по воле волн широко практиковалось

как наказание, однако в большинстве случаев приговор был менее суров, чем тот, что

вынес св. Патрик. Приговоренным давали запас воды на одни сутки и жидкую овсяную

кашу, весло и даже что-то вроде топорика, чтобы отбиваться от крупных морских птиц.

Затем преступника отвозили в море на такое расстояние, с какого еще можно было

различить на берегу белый щит. Эта «неопределенная» кара — смертная казнь, которая

не была смертной казнью, — применялась к преступникам, чья вина тоже не была

безоговорочной, т.е. к тем, кто преступил закон неумышленно, или, если учесть

свидетельства immrama, под влиянием сильного эмоционального потрясения, или

раскаялся в содеянном. Такому наказанию нередко подвергали женщин, совершивших

убийство или иное преступление, которое карается смертью, а в «Шенхус Мор» («Книге

прав»), кроме того, упомянут «отшельник, который сам приговаривает себя к морю и

ветру»

Мы уже отмечали связь обычая пускать по волнам детей, родившихся в результате

инцеста, с мифами об утоплении героического младенца в водной стихии, которое

символизирует его возвращение в Иной мир. Принудительное плавание преступника

подобным же образом соотносится с плаваниями мифологических героев в Иной мир.

Изначально этот обычай уходит корнями в тот же комплекс верований в находящийся

далеко за морем Иной мир, что и обычай погребения в ладьях или помещения в могилу

маленьких изображений лодочек, а также горящие погребальные ладьи древних

скандинавских богов и героев и плавание смертельно раненного короля Артура к

волшебному острову Авалон, откуда возвратился он полностью излеченным от своих ран.

Эти же верования в посмертное плавание, видимо, лежат в основе грубых игр в

«строительство корабля», которые в Ирландии вплоть до недавнего времени принято

было разыгрывать на поминках.

2

В песне, которую загадочная гостья поет Брану сыну Фебала, говорится, что на пути

встретятся ему трижды по пятьдесят островов, однако сага сохранила свидетельства лишь

о двух из них — острове Радости и острове Женщин. Как мы уже говорили, более о его

странствиях ничего не известно. Однако в других дошедших до нас сагах, и, прежде

всего, в «Плавании Майль Дуйна», есть упоминания и об иных островах – на пути Майль

Дуйну и его спутникам встречается тридцать один остров, точнее тридцать одно чудесное

видение, включая острова как таковые и два чуда среди моря. Это длинная сага, которая,

как принято считать, обрела свою окончательную форму благодаря усилиям писца Аэда

Финна, главного мудреца Ирландии, который собрал вместе разрозненные рассказы о