«Сказка о спящей красавице» в сборнике братьев Гримм принадлежит к числу наиболее излюбленных мифологами. Сами братья Гримм в своём примечании к сказке писали: «Девушка, спящая в замке, окружённом терновой оградой, до тех пор, пока не освобождает её настоящий королевич, перед которым терновник расступается, тождественна с Брунгильдой древней северной саги, которую окружает ограда из пламени, а через эту ограду может проникнуть только Сигурд, пробуждающий её. Веретено, которым она колется и от которого впадает в сон. тожественно с тем усыпляющим шипом, которым О́дин колет Брунгильду». Впоследствии это указание разрослось в целую систему параллелей, причём мифологические истолкования образов сказки различны. Так, Плуа[64]
видит в спящей красавице зарю, околдованную ночью (лес); она пробуждается при появлении утреннего солнца. Гюссон[65] видит в героине сказки небесный свет, побеждаемый ночью или зимой. Лефевр пишет: «Внезапное исчезновение света или оцепенение земли в продолжение холодного времени года; возвращение солнца и плодоносная радость, распространяемая им во вселенной; новое торжество ночи или зимы и окончательная победа светила дня – такова канва, по которой вышивало узоры бессознательное воображение».Сент-Ив, соглашаясь с этим толкованием сказки, особенно подчеркивает ритуальный момент в ней, а именно – запрещение прясть под Новый год. Однако запрещения прясть в сказке, собственно, нет: сказка говорит о неизбежности судьбы, а не о том, что пострадает тот, кто будет прясть в не подобающее для этого время. Нам кажется поэтому, что объяснение Сент-Ива здесь является особенно натянутым.
Возможно допустить, что сказка действительно связана с олицетворением засыпающей и вновь возрождающейся природы.
Вторая часть сказки Перро – о преследовании красавицы и её детей свекровью – имеется не во всех вариантах; с другой стороны, нередко она встречается в сказках иного содержания.
Красная шапочка
Сюжет «Красной Шапочки» не принадлежит к числу особенно распространённых; в русском и украинском материале, например, подобные сказки нам неизвестны. Устные варианты этой сказки известны в Португалии, Франции, Италии, Германии, Бельгии, Венгрии, Трансильвании и Латвии; очень сомнительны и далеки отдельные тексты в других странах (шведские, финские, эстонские). Текст Перро является древнейшим из известных нам; вероятно, в ряде случаев он оказал влияние и на фольклорные тексты, где окончание нередко благополучное: волка убивают, бабушка и Красная Шапочка выходят из него живыми (так, например, в варианте, помещённом в сборнике братьев Гримм); в некоторых вариантах (французских и итальянских) волк заставляет Красную Шапочку есть тело её бабушки и пить её кровь (в качестве вина). Известны голландские картины с изображением истории Красной Шапочки по Перро; Л. Тик[66]
дал немецкую обработку сказки Перро в 1800 г.Представители мифологической школы видели в сказке изображение небесных явлений. Так, Гиацинт Гюссон видит в Красной Шапочке олицетворение зари, а в волке – олицетворение солнца, поглощающего эту зарю, хотя в других случаях волк оказывается олицетворением темноты или зимы.
Лефевр так формулирует смысл сказки: «Заря, вестница жизни, внезапно настигнута и уничтожена солнцем» или: «Свет в его движении преграждён облаком или ночью».
Иначе ставит вопрос Сент-Ив. Он видит в Красной Шапочке «майскую королеву», главным признаком которой является головной убор из цветов; бабушка – также «майская королева», но прошлогодняя. Подарки Красной Шапочки бабушке – типичные майские ритуальные кушанья.
Волк – обрядовое олицетворение зимы, которая пытается ещё побороть лето; спасение Красной Шапочки естественно, так как лето всё же торжествует победу. Во Франции последний эпизод отсутствует, так как и сам обряд упрощается в более мягком климате, и у более добродушного населения; волк мог быть заменён в обрядовом действе молодым человеком, преследующим девушку, а в таком случае понятно становится и нравоучение Перро.
Не отрицая вообще значения обрядовых моментов для возникновения сказок, мы считаем и это объяснение в данном случае натяжкой. Крайне трудно связать сложный рассказ с теми данными, какие приводит Сент-Ив: вся история с волком в обряде не находит себе параллели и разъяснения. Нечего уже и говорить о том, что совершенно невозможно выводить непосредственно сказку Перро и даже её нравоучение из обряда: Перро взял сказку из устной традиции, а нравоучение придумал сам.
Но в сказке можно всё же отметить элементы, восходящие к очень древним представлениям анимистического характера: показательны в этом отношении разговоры волка с девочкой и с бабушкой, и оживление девочки и бабушки в ряде вариантов.
Однако сказка в целом, вероятно, принадлежит уже значительно более позднему времени; поэтому, в частности, и параллели к ней сравнительно немногочисленны.
Синяя Борода