Неизвестный тайцзицюань. Книга 1. Алхимия

Те, кто бывал в летний ясный день в степи, на равнине, не могут не вспомнить то чувство безбрежности, ясности и всеохватности, которое дает небо. Оно как бы распирает грудь, «расправляет сердце», заставляя затихнуть суетные помыслы и открыться для чего-то широкого, величественного. Да и сама протяженность степи, ее ширь дарят человеку ощущение простора, пространства. Степь кормит скотовода. Когда скот выщиплет траву, скотовод снимается со стоянки и двигается дальше. Атрибут скотоводов – колесо и кибитка. Первое дает возможность перемещения, второе – крышу над головой. Ориентир в пространстве для него – звезды (созвездия), ориентир во времени – лунные циклы. Ось мира – Полярная звезда. Небесный Ковш по очереди указывает на 12 секторов неба, давая цикл. Годовой цикл.

Известно также, что династия Чжоу гадала на тысячелистнике – равнинной траве, и другим названием «И цзин» («Канона Превращений») является «Чжоу И», что можно перевести и как «Циклические Превращения», и как «Чжоуские Превращения» (вариант: «Пре-вращения-Перемены»), т. е. традиция этой книги тесно связана с этим домом. Кроме того, считается, что именно Вэнь-ван, которого его сын У-ван, следуя сыновней почтительности, провозгласил первым правителем этой династии, дал новый порядок триграмм – Порядок Последующего Неба, в отличие от бывшего до него Порядка Предшествующего Неба, который связывали с именем Фуси – то ли человека, то ли нага[2], который и дал миру начертание триграмм.

Рис. 8 а

Причем порядок Фуси (см. рис. 8 а) показывал идеальное устройство мира, где полностью янская триграмма цянь – «Творчество» занимает начальное и верхнее положение, а триграмма кунь – «Исполнение» – конечное и нижнее положение. Это мир идеи, проекта, замысла. Замысла, еще не столкнувшегося с реальной ситуацией и не претерпевшего ущерба.

Рис. 8 б

Реальное же положение вещей в мире, в котором существует энтропия и в котором работают законы термодинамики, отображено в порядке Вэнь-вана (рис. 8 б), где самое верхнее положение занимает триграмма ли – «Смычка» (означающая также «Огонь», «Сияние»), янская по видимости, но иньская по сути, а самое нижнее положение – триграмма кань – «Погружение» (означающая также «Вода» и «Опасность»), подобно воде, иньская на первый взгляд, но имеющая ян, спрятанный внутри, на чем, кстати сказать, основаны гидравлические механизмы. Другой образ ян, спрятанного в инь, – это игла в вате или гвоздь в ботинке. И то и другое содержат в себе скрытую угрозу, опасность. (Кстати, самозатачивающиеся клинки, известные еще древним скифам и представлявшие собой тонкую полоску жесткого металла (ян), запрессованную между двумя полосками мягкого (инь), также могут быть символически отнесены к этой триграмме, а начит, и снаряд со стальным сердечником тоже и т. д.) Таково устройство «тварного мира», мира преходящего, мира «кажимостей», в котором мы живем с тех пор, как стали обладать телами. Так сказать, «новый мировой порядок».

Однако оба этих порядка – и Фуси, и Вэнь-вана, в отличие от Пятеричной системы, не имеют Центра! Как не имеют его кочевники ввиду самого их образа жизни. И Центр из пространства перемещается в воспринимающего. Центром становится то место, где остановилась кибитка, но временно!

Рис. 8 в и 8 г

Итак, идея перемещения, вращения, перемены – то, что кочевник-степняк впитывает с молоком матери, становится краеугольным камнем в его восприятии.

Пятерка и Восьмерка, таким образом, представляют собой два полюса, но для взаимодействия они идут на кое-какие «уступки»: нечетная система, имеющая центр (пятеричная) – умножает себя на «чёт»-двойку (принцип инь-ян), становясь десяткой – «десятью небесными стволами» (ши тянь ган), однако сохраняя центр, хотя и разделенный на инь и ян (см. рис. 8 в).

Восьмерка же принимает в себя центральный элемент, однако, не имея возможности оставить его в центре (иначе бы изменила своей цикличной природе), делит его на четыре части, превращая в «фон», и становится дюжиной – любимейшим до недавнего времени числом и на Западе, и на Востоке. Так образуются «Двенадцать земных ветвей» – (ши эр ди чжи) (см. рис. 8 г).

Таким образом, мы имеем солнечную традицию Пяти первоначал и производную от нее – десятеричную систему, тяготеющую к этернализму, или утверждению наличия, или к физически естественно-научному пониманию мира, а с другой стороны – лунную традицию восьми триграмм и производную от нее двенадцатеричную систему, тяготеющую к нигилизму, или отрицанию наличия, или метафизически-психологическому пониманию мира.