Ненадежное бытие. Хайдеггер и модернизм

Счастливая экология

Удача, опасность, риск – все это вещи, которые невозможно напрямую вписать в структуры праксиса или тем более разложить по объект-субъектным оппозициям, и в то же время они важны для любого начинания. Греки могли связывать удачу с божественными силами (хотя даже боги не властны над ней в полной мере), однако в хайдеггеровской концептуализации бытия (Sein/Seyn) они оказываются проводниками/агентами своего собственного необыкновенного умения, своей поразительной удачливости, позволившей небольшому народу основать целую цивилизацию. Нарративный эффект (и одновременно hindsight bias) заключается в том, что мы приписываем грекам удачу, хотя сами они могли считать ее чем-то внешним. Всегда ускользающая от греков удача фиксируется в философском тексте о греках как глобальное свойство среды, в которой что-то уже удалось, так что она становится счастливым местом. Однако, несмотря на искушение, Хайдеггер все же не возвращается к магии такого мира, который был бы заранее размечен местами сил, святынями, капищами и т. п. Бытие остается тем, под эгидой чего возможен праксис, остаточным эффектом обратного ориентализма, произведенным постфактум греками как зачинателями цивилизации, однако оно не приравнивается к магическому или волшебному пра-миру сил, в котором нужно было буквально искать хорошее (сильное) место и заискивать перед высшими силами, завязывать хорошие отношения с ними. Хайдеггер остается модернистом, и важно понять, в чем именно отличие хайдеггеровского мира или «мирности», этой экологии удачи, от собственно магического мира.

Магический мир – концептуализация, задаваемая многими как откровенно антимодернистскими (М. Элиаде), так и внемодернистскими дискурсами, из которых особый интерес представляет трактовка Ж. Симондона, отправляющаяся от первичности такой структурации отношений человека и мира, которая, не предполагая разделения на субъект и объект, построена на «ретикулярной» связи «формы» и «фона»[37]: «Если бы универсум был лишен всякой структуры, отношение живого существа и его среды могло бы выполняться в непрерывном времени и непрерывном пространстве, без привилегированных моментов или мест. Но на самом деле до сегрегации единиц устанавливается ретикуляция пространства и времени, которая выделяет привилегированные места и моменты, словно бы вся способность человека действовать и вся способность мира оказывать воздействие на человека сосредоточивались в этих моментах и местах»[38]. Ретикуляция, или сетка локальностей фигуры-фона или «ключевых точек» (points-clefs), предшествует отношению к собственно технике как модусу бытия, представляясь структурой универсума, в котором между человеком и миром установлено хорошо скооперированное взаимодействие. Простейший пример натуральной магии – вершина горы, которая позволяет обозревать окрестности, властвовать над ними, «держать» территорию под контролем и одновременно быть глашатаем этой территории, которая всегда ограничена определенным магическим локусом. Магия – это в таком случае не волшебство и не суеверие, а полностью скооперированный праксис, в котором воздействие на мир не может быть ни произвольным, ни экспериментальным: эксперименты в таком мире просто ничего бы не дали, остались бы бесплодными, поскольку нужно найти ключевые точки, позволяющие задействовать силы, которые уже доступны, оформлены, но не даны на поверхности. Это мир акупунктуры, волшебных лесов, грибных мест, звериных троп, «аномальных зон» и т. п. Важно отметить, что сейчас, когда господствуют производные распада этого мира, он представляется чем-то маргинальным, но, с позиции Симондона, на каком-то этапе никакого другого мира просто не было: он представлял собой тонко настроенную кооперативную систему, в которой все протоколы связи были заранее установлены, хотя и имели локальную природу. В каком-то смысле такой мир напоминает не глобальный интернет, а мешанину, «сетку» локальных связей, которые были созданы на Кубе (и в других изолированных анклавах) в качестве эрзаца большого интернета[39].