Невидимая битва. Козни бесовские против человека

К болящему: “Если находишься, — говорит Сет. Тихон Задонский, — в долговременной болезни и имеешь какое — либо утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые внутри терпят скорбь и печаль: снаружи ранами покрыты, и не имеют, кто бы им послужил, накормил, напоил, поднял, смыл раны, и терпят”.

Свт. Златоуст говорит, что терпение от волнения и злых духов свобождает, и в тихое пристанище поставляет. Терпение бедствий милостыню и многие другие добродетели превосходит. Нет ничего равного терпению. Также сет. Златоуст говорит, что скорбь удерживает нас от пристрастия к настоящему миру: мы благодушно ожидаем смерти, и не бываем привязаны к благам телесным, а в том и состоит важнейшая часть любомудрия, чтобы не быть привязанным и пристрастным к настоящей жизни.

Мы, грешные, терпим за грехи наши, и тем не только очищаемся от них, но по благодати Божией сподобляемся быть наследниками тех благ, о коих сказал, сподобившийся видеть их: око не виде, ухо не слыша и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его.

Берегись, чтобы ненавистник добра не увлек тебя в неблагодарность или ропот, тогда все ты потеряешь.

Несчастия именно имеют свойства отрезвения от греховного опьянения, и потому-то среди них можно и благодарить, и лучше угождать Богу.

Хорошо поверять свои скорби только Богу, у Него Одного ища помощи, утешения и заступления. Они теснее тогда связывают нас с Богом, ближе ставят нас к Нему и Его к нам. А мы обыкновенно, находясь в скорби или озлоблении от ближних, спешим ко всем делиться нашею скорбию, и к делу и не делу, жаловаться на обидчиков, в свою очередь обижать их пристрастиями и несправедливыми наговорами на них, и т. п. — и вот утешения наши во время скорби. Судите сами, место ли здесь защите и утешению Божию?

Господь разными путями ведет человека от тьмы греха к свету оправдания и облагодатствования, и разными средствами дает грешнику умиротворить свою совесть, искупить свой грех. Одному попускает целительные скорби, другому — врачующие душу болезни, третьему — отвлекающие душу от суеты немощи и т.д.

Для чего Господь попускает верным своим рабам и служителям беды, напасти, искушения, попускает препоны их труду и благодетельному служению? Для того, между прочим, чтоб показать всем и самим праведникам, что служение Ему не есть служение земной выгоды и земного благополучия, а КРЕСТ, дающий полное счастие НА НЕБЕ, а не на земле, для того чтобы сильнее внедрить и осмыслить любовь и преданность Господу в сердце праведника, научив его любить Господа не за радости только и блага, Им подаваемые, а самою чистою, самоотверженною и от всего временного отрешенною любовию. (В объятиях Отчих).

Тяжкие до безотрадности минуты иногда переживает душа! Иногда кажется — так и не выдержишь, нет сил в наличности для терпения, для победы, но Господь видимо не оставляет в подобные минуты надолго. Нет — нет, да и пошлет толчок, пробуждающий от уныния, спячки, расслабления и нерадения. Или милость какая-либо неожиданная вдруг повернет все настроение в отрадную сторону, и опять находятся силы терпеть и трудиться для Господа.

Силен Господь всякие скорби, беды и болезни одним мановением уничтожить с лица земли, но Он этого не хочет, и не хочет из блага нам же, ибо Он хочет напоминать нам о другом истинном отечестве нашем, чуждом всяких болезней, печалей и воздыхании, и более близком к Его Небесному страшному Престолу славы, хочет Он, чтобы мы нимало не привязывались сердцем к земному, к этой нашей “больнице”, в которой Он лечит нас от наших пристрастий и деяний неподобных, чтобы очищенных, здравых и невосприимчивых к суете и тлению переселить в нетленные обители жизни вечной.

Из книги “В объятиях Отчих”: Двояко я страдаю наиболее сильно: 1) От самого себя и 2) От других. К первому роду страданий должны быть отнесены: борьба с самолюбием, с дурными привычками, наклонностями, горькое сознание своих немощей, недостатков, падений и множество ошибок в направлении и течении жизни. Второй род страданий причиняют: людская злоба, клевета, недоброжелательство, ненависть, натянутые отношения и т.п. Высшая степень горечи первых страданий в чувстве беспомощности, а вторых — в чувстве напрасности, незаслуженности страданий. Плод первых — самоукорение, вторых — смирение и терпение.

Оттуда же: Глядя на Крест Господень и Распятого на Нем, я думал ныне: “Вот истинный Царь всех мучеников, Царь всех страдальцев, всех терпеливцев! Как сладко быть подданным Такого Царя! Как сладко ради Такого Царя нести какие угодно мучения, страдания и подвиги! Как сладко страдальцам земли иметь и Царя-Страдальца. Поистине, Господь должен был пострадать, чтобы быть достаточным Утешителем страдающих!”