Независимый ум: научись жить свободно

Где же выход? Что нам делать? Как нам освободить свой ум от конфликтов и роя мыслей? Для этого нужно сделать всего три шага.

В нас сидит сильный страх пустоты. Нас всегда учили не быть пустыми, ведь пустой ум ― обитель дьявола. Как говорят англичане, пустой ум становится мастерской дьявола. А я говорю вам: пустой ум становится обителью божественного, это полный ум ― обитель дьявола.

Нам внушили страх: нельзя, чтобы ум был пустым, нельзя сидеть без дела. Так у нас появился страх пустоты; вот почему мы никогда не бываем готовы стать пустыми внутри. Мы хотим себя наполнить, хотим напихать в себя побольше всего. Утром, не успев проснуться, мы начинаем читать газету. Если мы одни, то встречаемся с друзьями, идем в клуб, включаем радио или телевизор, начинаем читать Бхагавадгиту, Коран и быть пустым, ведь у нас есть этот ненужный страх, эта фобия, насчет пустоты. Но так ли он иррационален? Возможно, у него есть какие-то основания. Сейчас я об этом расскажу.

Никто не хочет быть пустым. Во всех нас сидит страх пустоты. Поэтому мы день и ночь пытаемся найти себе какое-нибудь занятие. Когда выбора нет, мы употребляем алкоголь, слушаем радио или идем спать ― ведь мы совершенно не готовы быть пустыми. Почему? Откуда берется этот страх? У него есть очень веские основания.

Прежде всего, мы боимся, что если наш ум будет оставаться пустым, мало-помалу мы станем никем, что мы ― вообще ничто. Мы все хотим быть кем-то, отсюда и страх стать никем.

Из-за этого желания ― «Я хочу стать кем-то» ― мы копим богатства: чем больше у меня богатств, тем больше будет похоже, что я ― кто-то. Тогда я уже буду не обычным человеком, а особенным. Вот почему мы копим богатства, славу и власть: чтобы быть кем-то. По этой же причине мы копим мысли.

Эта гонка, в которой мы пытаемся стать кем-то, заставляет нас копить все подряд, и в том числе мысли. Человека, у которого слишком много мыслей, который ими переполнен, мы уважаем и называем пандитом. Если кто-то запомнил все Упанишады и всю Бхагавадгиту, мы говорим, что он блаженный. Если кто-то запомнил все священные книги, мы говорим, что он достоин преклонения. Мы уважаем накопление мыслей, считаем это знанием. Поэтому мы тоже копим мысли: чем больше их наберется, тем более знающими мы будем, тем больше будет похоже, что мы ― кто-то. Именно эта гонка и это стремление стать кем-то не дают нам быть пустыми, оставаться пустыми. Они порождают в нас страх, что, если мы не будем копить, нас постигнет беда.

Иисус сказал: «Блаженны нищие духом». Он сказал удивительную вещь: «Блаженны нищие духом». Это странно, ведь мы все хотим, чтобы наш дух процветал. Почему же он это сказал? Почему эта мысль пришла ему в голову? Нищий духом ― это пустой человек, у которого внутри ничего нет: ни что в тот миг, когда он станет пустым, когда он станет готов быть внутри никем, когда он примет свою внутреннюю ничтожность ― в тот же миг он познает, что он на самом деле никто. Он поймет: «Зачем мне гонка, чтобы стать кем-то? Смогу ли я стать кем-то, если буду участвовать в этой гонке? Могу ли я вообще когда-нибудь стать кем-то?»

В тот день, когда он полностью обретет этот опыт, это понимание того, что он никто, когда он захочет оставаться никем, в тот самый день в этом пустом состоянии он испытает божественность, истину, жизнь ― можно называть это как угодно. В тот самый день, несмотря на бедность, он станет по-настоящему богатым. В тот самый день он одновременно станет пустым и наполнится.

Когда идет дождь, высокие горы, которые и так уже полны, не получают воды: дождь просто падает на их склоны и стекает вниз, в долины. Эти долины и расщелины наполняются водой и становятся озерами. Расщелины, которые были пусты, наполняются, а горы, которые были полны, остаются пустыми. Божественность тоже постоянно льется на нас как дождь, как ливень ― это происходит каждый миг. Жизнь тоже каждый миг льется на нас как дождь. И те, кто внутри пуст, наполняются, а те, кто внутри полон, остаются пустыми.

Но мы все гонимся за тем, чтобы наполнить себя; мы постоянно в себя что-то запихиваем ― как снаружи, так и изнутри. Снаружи это одежда, богатство, дом; внутри это мысли, священные книги, слова. Снаружи мы копим одно, а внутри ― другое.

Как только кто-нибудь осознает это безумие: «Наполняя себя внешними вещами, я все равно остаюсь пустым», как только человеку приходит эта мысль: «Наполняя себя внешними вещами, я лишаю себя того, что привело бы мое существо в экстаз, что дало бы мне бессмертие», он бросает дом, жену, детей ― однако внутри он по-прежнему остается полон слов и священных книг.

Нельзя наполнить себя извне домом, друзьями или любимыми, но можно наполнить себя изнутри предрассудками, мыслями. Только того, кто хочет их отбросить, можно назвать саньясином. Только тот, кто хочет отбросить все внутренние слова и мысли, ― настоящий отрешенец, нестяжатель.

Итак, первый шаг ― нестяжательство мыслей.