Третий собор раввинов происходил через год (13—20 июля 1846) в Бреславле, но без прежнего боевого настроения. Гейгеровский доклад о реформе субботних законов (в смысле разрешения работ, требуемых личными удобствами или общественными надобностям) вызвал сложные прения; пытались обосновать реформу талмудическими нормами и вообще очень осторожно относились ко всяким изменениям в институте субботы. Вопрос так и остался без принципиального разрешения: в резолюции собора были намечены только частичные облегчения. Больше решительности проявил собор в вопросе о «повторных днях» годовых праздников: это повторное празднование, установленное для диаспоры, было отменено. Прочие вопросы были отложены до следующего съезда, назначенного в Мангейме: но ему уже не суждено было состояться.
Между тем как теологи терялись в теоретических спорах о реформе, дело взяли в свои руки миряне. В столице Пруссии, где за четверть века перед тем была задушена в колыбели новорожденная синагогальная реформа, снова обнаружилось движение. Новый король, Фридрих-Вильгельм IV, вычеркнул из числа своих государственных обязанностей обременявшую его отца заботу о том, чтобы в синагогах молились непременно по старым обычаям, и в начале 40-х годов сторонники реформы воспрянули. Раввинская коллегия в Берлине стояла вне нового движения. Единственный ее член, обладавший европейским образованием, талантливый проповедник Михайл Закс (прибыл в Берлин из Праги в 1844 г.), склонялся к неоортодоксии; он ценил в иудаизме его поэзию, которую так красиво передавал в звуках немецкой речи (его сочинение: «Die religiöse Poesie der Juden in Spanien», 1845, и др.), и резко осуждал тех рационалистов, которые хотели испортить ремонтом архитектуру старинного здания. Не имея опоры в раввинате, берлинские реформисты из мирян решили обойтись без помощи духовенства. В конце 1844 г. реформист С. Штерн прочел в Берлине ряд лекций «о задачах современного иудаизма», в которых доказывал, что религия должна приспособляться к требованиям жизни и что модернизованному иудаизму предстоит блестящая будущность. Эти лекции произвели сильное впечатление в высших кругах еврейского общества, и весною 1845 года было учреждено «Товарищество для реформ в иудаизме» (Genossenschaft fur Reform im Judentum).
Руководителя «Товарищества реформ» (Штерн, Бернштейн и Симион) выпустили «воззвание к немецким собратьям по вере», в котором слышался вопль раздвоенной «еврейско-немецкой» души. «Наша внутренняя религия, — говорилось в воззвании, — вера нашего сердца не находится больше в гармонии с внешнею формою иудаизма. Мы крепко держимся духа Священного Писания, которое признаем свидетельством божественного откровения, просветившего дух наших отцов. Мы убеждены, что вероучение иудаизма есть вечная истина и, согласно обетованию, сделается когда-нибудь достоянием всего человечества. Но мы хотим постичь Писание в его божественном духе. Мы не можем дольше жертвовать нашей свободой и оставаться в тисках мертвой буквы. Мы не можем молиться правдивыми устами о земном мессианском царстве, о том, чтобы из отечества, к которому мы прикованы всеми узами любви, мы были уведены, как из чужбины, на родину наших древних предков. Мы не можем больше соблюдать заповеди, не имеющие в нас духовной опоры, и признавать ненарушимым кодекс, который сущность и задача иудаизма прикрепляет к формам и предписаниям, порожденным обстоятельствами давно минувшего времени. Пропитанные священным содержанием нашей религии, мы не можем сохранить ее в унаследованной форме, а тем менее передать нашим потомкам. И вот мы стоим между гробами наших отцов и колыбелями наших детей и слышим, потрясенные, трубный зов времени, который велит нам, последним обладателям великого наследия в его устарелой форме, быть и первыми, призванными заложить фундамент нового здания для нас и грядущих поколений». В этом искреннем воззвании звучал похоронный гимн старому иудаизму, который во всей совокупности своих исторических наслоений действительно не мог удовлетворять людей нового поколения; но протестанты смешивали здесь то, во что они не могли верить, как свободомыслящие, с тем, что они не хотели признавать после своего отречения от еврейской национальной идеи, казавшейся помехою к гражданскому равноправию...