Объясняя постмодернизм

Корни логического позитивизма также лежат в немецкой культуре и берут свое начало от регулярных встреч Венского кружка, образовавшегося после Первой мировой войны усилиями группы талантливых философски настроенных ученых и впечатленных наукой философов. Логический позитивизм стал заметным философским движением и затем был заново воспринят англоязычной публикой, в особенности благодаря трактату Алфреда Джулса Айера «Язык, истина и логика» (1936).

Хотя изначально позитивизм и аналитическая философия стремились поддерживать разум, логику и науку, их внутренняя эволюция привела к тому, что их главные обязательства были выхолощены и закончилась полным провалом.

Переосмысление функции философии

В начале XX века Бертран Рассел точнее всех предугадал развитие событий. В последней главе широко известной ознакомительной книги «Проблемы философии» (1912) Рассел обобщил историю философии как повторяющуюся серию неудачных попыток найти ответ на поставленные ею самой вопросы. Можем ли мы доказать, что существует внешний мир? Нет. Можем ли мы доказать, что есть причина и следствие? Нет. Можем ли мы признать объективность наших индуктивных обобщений? Нет. Можем ли мы обнаружить объективную основу нравственности? Точно нет. Рассел заключил, что философия не может ответить на свои вопросы, и пришел к выводу, что ценность философии, в чем бы она ни была, не может заключаться в способности предлагать истину или мудрость[97].

Людвиг Витгенштейн и ранние последователи логического позитивизма соглашались с Расселом и продолжили его выводы тем, что дали объяснение провала философии: философия не может ответить на свои вопросы, потому что эти вопросы просто бессмысленны. Дело не в том, что философия задает такие вопросы, которые, к сожалению, оказываются нам не по зубам, но эти вопросы сами по себе не слишком вразумительны. Это псевдоутверждения. Например, предрекая антиреализм постмодерна, Мориц Шлик писал о бессмысленности суждений о внешнем мире: «Вопрос „Существует ли внешний мир?“ абсурдный, так как и утвердительный, и отрицательный ответ бессмысленны»[98]. А так как мы не можем осмысленно говорить о внешнем мире, то приписывание причины и следствия этому миру также бессмысленно: причинность, писал Витгенштейн, это «предрассудок»[99].

Предшествующие философы ошибочно полагали, что философия должна говорить о собственном уникальном предмете. Но это неправильно, утверждали сторонники логического позитивизма: метафизика, этика, теология или эстетика – это не предмет содержания философии. Все эти вопросы бессмысленны и должны быть проигнорированы[100].

Бессмысленность традиционных философских вопросов означает, что мы должны изменить свое представление о функции философии. Философия – это не содержательная, а методологическая дисциплина. Функциями философии являются анализ, толкование и разъяснение[101]. Философия – это не предмет: ее роль сводится к аналитическому сопровождению науки.

Отсюда «аналитическая» философия. Новой задачей философии становится анализ перцептивных, лингвистических и логических инструментов науки. Ученые собирают данные опыта, затем организуют их лингвистически в понятия и гипотезы и структурируют эти лингвистические единицы с помощью логики. Соответственно, философия отвечает за то, чтобы прояснить, с чем имеют дело восприятие, язык и логика.

Мы спросим: к каким выводам относительно восприятия, языка и логики пришла аналитическая философия в XX веке?

Восприятие, понятия и логика

К середине XX века общепризнанным мнением о восприятии был вывод, что это понятие теоретически нагружено. Самые известные представители философии науки – Отто Нейрат, Карл Поппер, Норвуд Хэнсон, Пол Фейерабенд, Томас Кун, Уиллард Ван Орман Куайн, – несмотря на различия их версий аналитической философии, утверждали, что теории предопределяют данные опыта[102]. Формулируя это языком Канта: основанные на восприятии представления не соответствуют объектам, скорее наше представление соответствует тому, как работает наша познавательная способность. Этот вывод о восприятии катастрофичен для науки: если наш опыт теоретически нагружен, то восприятие не может служить нейтральной и независимой проверкой наших гипотез. Если наши концептуальные схемы определяют наши наблюдения, то мы заперты внутри нашей субъективности и не имеем прямого доступа к реальности.