Здесь Будда говорит о причине нашей неспособности осознать бодхи и стать архатом и вопрошает, благодаря каким методам его великие ученики, присутствовавшие в собрании, быстро достигли просветления. В то время только Аджнята-Каундинья знал этот метод, поэтому он поднялся со своего места и ответил Почитаемому миром: «Я сейчас старший в этом собрании и единственный, кто освоил искусство разъяснения благодаря моему пробуждению к смыслу слов «инородная пыль», которое привело меня к обретению священного плода». Сказав это, он дал следующее разъяснение (этих двух слов) Почитаемому миром: «Почитаемый миром, возьмем, например, гостя, который останавливается на постоялом дворе, проводит там ночь или обедает, а закончив с этим, собирает свои вещи и продолжает путешествие, не задерживаясь надолго. Что касается хозяина постоялого двора, ему никуда идти не надо. Если мыслить по аналогии: то, что не остается, – гость (инородное), а то, что остается, – хозяин. Следовательно, „инородно“ то, что не остается. Это также подобно заре. Когда в чистом небе восходит солнце и через окна проникает солнечный свет, тогда видно, как в лучах движется пыль, а пустое пространство – неподвижно. Если мыслить по аналогии: то, что покоится, – пустота, а то, что движется, – пыль».
Как же доходчиво он объяснил эти два слова «хозяин» и «гость»! Но вы должны понимать, что эта метафора показывает, как нам нужно приступать к практике. Другими словами, истинное сознание – это хозяин, который по сути своей недвижим, движется гость, а именно заблуждающееся мышление, подобное пыли. Пылинки очень маленькие, когда они кружатся в воздухе, то становятся видимыми только в лучах солнца, проникающих через дверь или окно. То есть заблуждающееся мышление внутри нашего сознания при обычном процессе мышления не воспринимается как таковое. Разнородные мысли становятся различимыми только в чистоте и покое сидячей медитации во время практики. В потоке бесконечного появления и исчезновения разнородных мыслей и в водовороте заблуждающегося мышления, если практика неэффективна, не получится стать хозяином, и поэтому не получится достичь просветления в волнах океана рождения и смерти, в котором вы нынче носите фамилию Чжан, а в следующей жизни – Ли. Так же как гость, который останавливается на постоялом дворе на ночь, но не может остаться там навечно. Однако истинное сознание не таково: оно постоянно и недвижимо, не приходя и не уходя, не рождаясь и не умирая, являясь поэтому «хозяином». Этот хозяин подобен неизменной пустотности, в которой кружится пыль. Оно также сравнимо с хозяином постоялого двора, который постоянно живет в нем, поскольку ему никуда не надо идти. Пыль – это метафора страстей, и она может быть полностью уничтожена только тогда, когда вы достигнете ступени бодхисаттвы. Заблуждающееся – это смута заблуждений. Существуют восемьдесят восемь видов иллюзорных представлений и восемьдесят один вид иллюзорных мыслей. Эти представления и мысли происходят из пяти глупых соблазнов [214]
и совершенствующиеся должны искоренить их все, для того чтобы достичь первой ступени архатаЭта практика – процесс постепенный. Мы сейчас полагаемся на
И на протяжении сотен, тысяч и десятков тысяч кальп очень трудно встретить непревзойденную сокровенную дхарму, а нынешняя чаньская семидневка в монастыре Нефритового Будды поистине относится к непревзойденным содействующим причинам. Верующие миряне, мужчины и женщины, прибывают со всех концов страны во все возрастающем количестве, чтобы принять участие в этой встрече и взрастить непосредственную причину к тому, чтобы стать буддой. Можно сказать, насколько редка подобная возможность. Будда Шакьямуни говорит в «Лотосовой сутре»: