Облако Пустоты. Жизнеописание и наставления великого чаньского учителя Сюй-юня

Это состояние – результат практики обращения слуха внутрь, чтобы услышать сущностную природу, и после того как постигается, что все формы возникновения и уничтожения нереальны, истинное сознание обнаруживает себя. Об этом и говорится: «Когда безумный ум остановлен, это и есть бодхи». После достижения этого состояния бодхисаттва Авалокитешвара сказал: «Внезапно выйдя за пределы и мирского и надмирного, в совершенстве всех десяти направлений (полное просветление) я обрел два непревзойденных. Первое – в единении вверху с изначальным чудесным просветленным сознанием всех будд ту же силу сострадания, что и Татхагата. Второе – в единении внизу со всеми живыми существами в шести сферах существования ту же мольбу о сострадании [210], что и у всех живых существ».

Изучая сегодня буддийскую доктрину для практики совершенствования, мы также должны прежде всего преуспеть в своей практике, освободившись от таких пороков нашей сущностной природы, как жадность, гнев, глупость и гордыня, и восприняв изначально чистое и ясное чудесное просветленное истинное сознание. Только тогда сможем мы вверху действовать ради спасения внизу, как это делал бодхисаттва Авалокитешвара, обладавший способностью являться в тридцати двух различных формах, пригодных для освобождения соответствующих индивидов, и только тогда мы обретем силу. Поэтому бодхисаттва Авалокитешвара является в этом мире в виде мальчика или девочки, но мирские люди не понимают, что он уже стал буддой и что он ни «мужчина», ни «женщина», ни «я», ни «другой», но является в каждом конкретном случае в соответствии с ситуацией каждого живого существа. Когда мирские люди слышат имя этого бодхисаттвы и преисполняются преданности и почтения, то это исключительно благодаря тому, что в прошлых жизнях они повторяли его имя, так что теперь в них проросли семена, ранее посеянные на ниве их сознания-хранилища (алая-виджняны). Поэтому в сутре и говорится:

Как только войдет через слух,
Семя Дао посеяно навеки.

Сегодня мы пришли сюда ради своего благоухания и совершенствования и должны полагаться на дхарму высочайшей колесницы, практиковавшейся и испытанной на опыте всеми буддами и бодхисаттвами. Этот способ заключается в ясном постижении изначального чудесного просветленного сознания, т. е. в том, чтобы узреть Природу и стать буддой. Если сознание не постигнуто, буддой стать невозможно. Для того чтобы ясно постигнуть сознание, мы должны начать с того, чтобы творить добро. Если каждый день с утра до вечера мы будем делать только добро и воздерживаться от совершения зла, то будет копиться благое, и если вдобавок мы будем постоянно удерживать хуатоу, не порождая не единой мысли, то мгновенно станем буддой. Дорогие друзья, пожалуйста, используйте время с пользой, не давайте возникать разным мыслям в сознании, вызовите в нем хуатоу и занимайтесь.

Третий день второй чаньской семидневки

Сегодня третий день второй чаньской семидневки. Те, кто уже хорошо знаком с этой практикой, могут контролировать свой ум и в движении, и в покое. Для них нет разницы между первой и второй неделями или между вторым и третьим днем. Но те, кто только начинает, должны стремиться продвигаться в практике, к которой им следует отнестись с полным прилежанием, не растрачивая попусту время. Сейчас я расскажу вам еще одну притчу и надеюсь, что начинающие выслушают ее внимательно.

В каждом чаньском зале есть (статуя) бодхисаттвы, называемая «святой монах». Он был двоюродным братом Татхагаты Шакьямуни и звали его Арья Аджнята-Каундинья. Когда достославнейший покинул свой дом, его отец направил трех родственников по отцовской линии и двух по материнской линии сопровождать его и присматривать за ним в Гималаях. Этот двоюродный брат был одним из двух родственников с материнской стороны. После того как Почитаемый миром достиг просветления, он отправился в парк Мригадава, где изложил четыре благородные истины и где его кузен стал первым учеником, пробудившимся к истине. Этот кузен стал также одним из его великих учеников и первым, кто оставил родной дом. Поэтому-то его и называют «святым монахом» или «главой санхги». Его метод самосовершенствования ясно описан в «Шурангама-сутре»:

«После того как я достиг просветления, в парке Мригадава я провозгласил Аджнята-Каундинье и остальным пяти бхикшу, а также и вам, четырем варгам [211], что все живые существа не могут осознать бодхи и стать архатом, потому что введены в заблуждение инородной пылью [212], которая порождает страдания. Что же в то время вызвало ваше пробуждение, приведя вас к нынешнему обретению священного плода?»[213]