Обряды, праздники и обычаи наших предков

Еще один из способов помянуть усопшего – молиться за него. В основном это неканонические молитвы. Существует представление о большой силе молитвы. «“Вот поминают-то, и им там бываёт отрада. А отрады у них там разные – куда попадут”. – “Куда?“ – “А в ад дак в ад”. – “Им отрада бывает?” – “Им бывает, кристьяне когда Бога молят о них – им бываёт отрада. Это не так мучают”. – “Нужно молиться”. – “Дак Господь простит. Только усердно, чтобы Он услышал. Что ведь это… умрут, дак у нёго вить там… у них ведь там все записано”» (зап. от Редькиной М. В. 1928 г. р.). А молитвы бывают такие:

Напой, Господи, за Престолом святым, просвирой белой избавь Бог.

Помяни, Господи, за святым Престолом за святым трапезаньем, за Святым Духом. Напитай, Господи, усопшего раба Божия, будь пухом земелька, вечный покой.

Неисполнение обрядов влечет за собой тяжелые последствия. В погребальном обряде правом карать наделен тот, для кого, собственно, этот обряд предназначен, – покойник. Существует много поверий о том, как покойник тем или иным образом вредит, когда что-либо в обряде не соблюдено. Вот одно из них: «Слыхала я, ежели не угодили родителю, не отпевают, не поминают, то он может мань напустить. Молись Богу, на колени вставай. Он может все сделать. Не зря ведь в пословице говорится – покойник у стола не стоит, а свое возьмет» (зап. от Мергасовой Е. И. 1913 г. р.). Особенно внимательно нужно относиться к обрядам погребения и поминания, если в браке состоят лица, исповедующие разные религии. Вот как об этой проблеме сказано в причитании староверки над покойником-старообрядцем:

Больше всех ты оставил нам заботушку,
Что ты умер не по-нашему,
Не по-нашему, а по-мирскому;
Что ты сделал – исповедался,
Велел схоронить себя попу с дьяконом,
Чего с роду у нас в роду не было.

В период гонений на церковь обряд погребения в трансформированном виде сохранялся в народной памяти и практике, что само по себе является фактом усвоения его народной традицией.

В настоящее время все еще сохранились народные обычаи в поминальные дни, другая же сторона поминок – церковные службы потеряли то значение, которое они имели до 1917 года, но в последнее время в связи с восстановлением церковной практики, в тех местах, где есть церковь, возрождается традиция церковных поминаний. (По материалам работы Ю. А. Бондарькова «Восприятие народным сознанием церковного чина погребения».)

Глава 6. Праздники

Многие христианские праздники мы получили в наследство от времен языческих. Как правило, праздники и обычаи совпадают с земледельческими природными циклами, и это не случайно.

Все мы прекрасно знаем, что крестьянский быт зависел только от Природы.

Наиболее значимые и почитаемые народом христианские праздники до сих пор приходятся на следующие даты (по старому стилю, даты по новому стилю указаны в скобках):

Рождество Христово – 25 декабря (7 января).

Крещение Господне – 6 января (19 января).

Масленица – восьмая неделя перед Пасхой.

Пасха – с 22 марта (4 апреля) по 25 апреля (8 мая), в первое воскресенье после весеннего новолуния.

Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

Семик – седьмой четверг после Пасхи.

Троица – седьмое воскресенье после Пасхи.

Каждая семья, имея разный материальный достаток, старается к этим праздникам накрыть праздничный стол, купить новую одежду, сходить в церковь.

Так было испокон веков, так было во время гонения церкви, так происходит и сейчас. И я думаю, так будет продолжаться все время, пока будет существовать род человеческий.

Рождество Христово. 25 декабря (7 января)

Начало установления этого праздника восходит к самым первым временам церкви. По общепринятому мнению, праздник Рождества Христова древнее в церквях западных, нежели восточных; но это можно думать только о времени празднования – 25 декабря. В церквях же восточных до IV века он праздновался 6 января и был известен под именем Богоявления. Этот праздник имел особый характер. Он был посвящен воспоминанию и о собственно рождении Христа, и о Его крещении, то есть вообще явлению Бога во плоти, откровению во Христе и через Христа Божественной благодати, – отчего и назывался Богоявлением.