Очерк православного учения об ангелах

Ум человеческий в стремлении своем к Богу, ища истинного, прекрасного и доброго, подобен уму Ангельскому. Прп. Исаак Сириянин говорит: «Ум наш имеет естественную силу стремиться к божественному созерцанию, и одним желанием равны мы всем небесным естествам»[159].

Св. Антоний Великий говорит: «Ум не есть душа, а дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум предшествует душе и советует ей презирать временное, вещественное и тленное, а любить вечные, нетленные и невещественные блага, так чтобы человек, обращаясь в теле, умом своим рассматривал и созерцал небесное, божественное и все в совокупности. Божественный ум есть благодетель и спаситель души человеческой»[160].

Прп. Макарий Египетский говорит: «Иное ли что есть ум, а иное душа? Как телесных членов много, и все называются одним человеком, так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие; но все это связано в один помысл, все это члены только души, а душа одна, и это внутренний человек»[161].

Уму Ангельскому нужно приписать особенные качества, как-то: 1) мыслить и принимать познания, 2) сохранять их и 3) обсуживать и помышления и деяния.

1) Способность мыслить и принимать познания, или, иначе, разум, – несомненно, принадлежит уму Ангельскому. Слова апостола Павла: да скажется ныне началом и властем на небесных церковию многоразличная премудрость Божия (Ефес. 3, 10), – показывают, что Ангелы хотя не знали тайны искупления Иисусом Христом до воплощения Его, но не знали не потому, что не хотели силами своего разума постигнуть ее, но потому, что сия велия благочестия тайна (1 Тим. 3, 16) превышала их разум. А поэтому тот же Апостол, называя все домостроительство спасения любовью Христовой, именует ее преспеющей (превышающей) разум (Ефес. 3, 19). А апостол Петр говорит, что в таинство спасения нашего желают Ангелы приникнути (1 Петр. 1, 12). Объясняя слова: глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную (1 Кор. 2, 7), блж. Феодорит говорит: «Тайной называет (апостол) проповедь о Христе. Ибо она – и проповедь и тайна, поколику и Ангелы не знали о ней прежде, чем она была возвещена»[162].

Из этого открывается, что мыслительная способность Ангелов имеет свои законы, с которыми сообразуются Ангелы в приобретении познаний. Подобным образом наш разум весьма ограничен и всех тайн веры Христовой постигнуть не может (1 Кор. 2, 14) и знает их ныне отчасти (1 Кор. 13, 9, 12). Необходимой помощницей разума нужно признать веру, через которую как Ангелам, так и людям, сообщаются тайны Божией благодати, составляющие оживляющую и укрепляющую пищу разумно-свободных существ. «Эту существенную потребность нашего духа, эту неотразимую необходимость, полагаемую в нас самой природой нашей (веру), Господь благоволил ввести в круг наших обязанностей, наших заслуг перед Ним»[163].

Но не от людей только вера требуется, как добродетель, и Ангелы обязаны иметь веру и через нее получать освящение и просвещение. «Посему древние учители Церкви христианские, вместе со всей Православной Церковью, утверждали, что и Ангелы, кроме своих естественных познаний, в деле религии получают освящение и просвещение от самого Бога»[164].

Например, св. Игнатий Богоносец учит: «И существа небесные, и слава Ангелов (высшие силы Ангельские), и власти видимые и невидимые – и те подлежат Суду, если не будут веровать в кровь Христову»[165].

А прп. Исаак Сириянин говорит: «Разум в вере достигает своего совершенства, приобретает силу взойти горе, ощутить оное состояние, высшее всякого чувства, и узреть оное сияние, непостижимое для ума и разума тварей»[166].

Нельзя ли как определить Ангельскую мудрость? Она заключается в том, что Ангелы, будучи неизменно твердыми в добре, не по естеству своему, а по благодати Божией[167], непогрешительно мыслят, желают и действуют и для спасительных целей предпринимают вернейшие средства. Главнейший же предмет мыслей, желаний и действий и цель всех стремлений Ангелов есть Бог. Поэтому мудрость Ангельскую и человеческую можно определить вместе с Лактанцием сими словами: «Быть мудрым не иное что, как воздавать Богу подобающее Ему служение»[168].

Мудрым человеком прилично называть богобоязненного (Притч. 1, 7) и долготерпеливого (Притч. 14, 29), а безумным – безбожника (Пс. 13, 1) и всякого грешника.