Читаем Очерк православного учения об ангелах полностью

Сколько бы мы ни старались, не можем, однако же, изобразить и малейшей части ни тех благ, которые нам уже дарованы (от Бога), ни тех, которые ежедневно ниспосылаются, ни тех, которые еще уготованы нам (в будущей жизни), если мы захотим исполнить Его заповеди»[171].

3) Уму Ангельскому, стремящемуся к высочайшему Первообразу – Истине, Красоте и Добру, присуще неотразимое чувствование добра и зла, способность обсуживать и помышления и деяния, иначе сказать, совесть. Она вместе с развитием ума возрастает и награждает неизъяснимым наслаждением духовным всякое преспеяние ума.

«В совести только ясно сознаются врожденные три предмета высшего ведения нашего ума, то есть Бога, мира и человека; в совести только сильно чувствуются богоначертанные три начала высшей деятельности нашего духа, то есть небесной истины для озарения веры и ума, верховного блага для освящения любви и воли и вечного блаженства для надежды и упования сердца»[172].

Хотя о бытии совести в Ангелах Св. Писание не упоминает, но бытие совести в душе нашей заставляет предполагать ее и в Ангелах по следующим причинам:

Совесть врожденна духу нашему, ее никто не может назвать следствием воспитания или навыка, потому что никто не может обойтись без этого внутреннего судьи. Опыт уверяет, что хотя можно усыпить совесть на время, но голос ее возвысится нечаянно или при первом размышлении об участи за гробом. Св. Ефрем Сирин говорит: «Совесть имеет естественное к Нему (Богу) стремление и отвергает вкравшуюся прелесть. Часто грех бесстыдно вторгается, но совесть, воспользовавшись обстоятельствами времени, берет верх»[173].

«Совесть, – говорит св. Исаак Сириянин, – по естеству своему не имеет нужды заниматься телесной деятельностью и упражняться в каких-либо трудах и воплощать мысли. Ее действие просто и действует в одной умственной части, по подобию непостижимой для плотских чувств простоты достопоклоняемого Виновника ее»[174].

Какие же главные действия совести?

Совесть внушает и поддерживает в нас мысль о необходимости подчинить свою деятельность закону Божию и нравственно усовершать себя. В этом отношении совесть есть внутренняя скрижаль, на которой еще при рождении человека неизгладимо начертан Богом вечный закон добра, или закон святости воли. Св. ап. Павел говорит о язычниках, что и они являют дело законное, написано в сердцах своих, спослушествующей им совести (Рим. 2, 15). Совесть можно здесь назвать зеркалом правды, на котором со всех сторон изображены правила благочестия к Богу, правила благочестия и справедливости к ближним, правила целомудрия к самим себе.

Совесть предлагает нам определенные требования приспособительно к тем обстоятельствам, в каких мы находимся, возбуждая к добрым делам; обсуживает наши намерения, от худых дел отклоняя страхом наказания и вредных последствий, добрые намерения утверждая и усиливая, а безразличным намерениям и действиям сообщая внутренний нравственно добрый смысл, как предпринимаемым и совершаемым во славу Божию и для блага ближних. Ап. Павел указывает на совесть, как на силу, дающую цену всем помышлениям и деяниям нашим: уповаем, – говорит он, – яко добру совесть имамы, во всех добре хотяще жити (Евр. 13, 18). «Желая найти врачевство, – учит св. Марк Подвижник, – внимай совести, и что она тебе скажет, делай и получишь пользу. Тайны каждого знает Бог и совесть, и потому всякий должен исправлять себя по внушению их»[175].

А св. Иоанн Златоуст говорит: «Никто не должен оправдывать себя тем, что небрежет о добродетели по неведению или потому, что не имеет руководителя на пути ее. У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи. Ибо при самом сотворении человека вложено в него и познание того, что он должен знать, дабы в настоящей жизни упражнением в подвигах добродетели, как бы на некотором зрелище борьбы, показав свое благоразумие, получить за добрые подвиги награды»[176]

Совесть следит за нашей деятельностью: одни поступки одобряет, а другие – осуждает, и таким образом то радует, то печалит нас, но всегда судит нас нелицеприятно и служит божественным раздаятелем радостных ощущений за добро и горестных угрызений за грех. Ап. Павел говорит о себе: похваление наше сие есть свидетельство совести нашей (2 Кор. 1, 12). «Ничто не может доставить такого удовольствия, – говорит св. Иоанн Златоуст, – как чистая совесть»[177]

Перейти на страницу:

Похожие книги

История патристической философии
История патристической философии

Первая встреча философии и христианства представлена известной речью апостола Павла в Ареопаге перед лицом Афинян. В этом есть что–то символичное» с учетом как места» так и тем, затронутых в этой речи: Бог, Промысел о мире и, главное» телесное воскресение. И именно этот последний пункт был способен не допустить любой дальнейший обмен между двумя культурами. Но то» что актуально для первоначального христианства, в равной ли мере имеет силу и для последующих веков? А этим векам и посвящено настоящее исследование. Суть проблемы остается неизменной: до какого предела можно говорить об эллинизации раннего христианства» с одной стороны, и о сохранении особенностей религии» ведущей свое происхождение от иудаизма» с другой? «Дискуссия должна сосредоточиться не на факте эллинизации, а скорее на способе и на мере, сообразно с которыми она себя проявила».Итак, что же видели христианские философы в философии языческой? Об этом говорится в контексте постоянных споров между христианами и язычниками, в ходе которых христиане как защищают собственные подходы, так и ведут полемику с языческим обществом и языческой культурой. Исследование Клаудио Морескини стремится синтезировать шесть веков христианской мысли.

Клаудио Морескини

Православие / Христианство / Религия / Эзотерика