Очерки истории шумерской астрономии

В старовавилонских астрологических текстах слово «затмение» обозначалось логограммой AN.TA.LU₃ = attalû, antalû²¹¹. Происхождение и этимология этого названия неясны. Высказывается два предположения: AN.TA.LU₃ — это 1) «псевдологографическая фонетическая запись» слова antalû, и 2) «ученая псевдоэтимология», в которой AN.TA (= eliš), «наверху, выше» комбинируется с LU₃ (= dalāḫu), «разрушать» с приблизительным значением «разрушение наверху». Хотя второе объяснение подтверждается позднейшими комментариями к ЕАЕ, однако оба варианта не считаются удовлетворительными [ABCD, p. 22; Rochberg 2006, p. 342–343]. Высказывается предположение, что antalû и его старовавилонский вариант namtallûm (nantallûm), засвидетельствованный в текстах экстиспиций и гемерологий, имеют немесопотамское происхождение [Goetze 1974]. И. Хаит полагает, что составная логограмма ^dnanna.dalla, обозначавшая затмение в текстах экстиспиций, представляет идеографическое обозначение аккадского nantallûm, «затмение» [Khait 2014, p. 80–81]. Стандартное обозначение затмений, как лунных, так и солнечных, в более поздних астрологических текстах — AN.MI (=AN.KU₁₀), букв. «темное небо».

Месопотамская астрология, в частности тексты, основанные на наблюдениях лунных затмений, получила широкое распространение на всем Ближнем Востоке. Таблички с предсказаниями по лунным затмениям, датируемые старовавилонским периодом (или восходящие к нему), обнаружены во многих регионах. О наблюдениях лунных затмений в связи с предсказаниями в Мари мы уже говорили выше. Известны также близкие по содержанию тексты из Хаттусы, Эмара, Угарита, Алалаха, Катны, Нузи, Суз [ASM, p. 9–11; Koch-Westenholz 1995, p. 44–51; Cooley 2013, p. 46–47; CUSAS 18, p. 70]. Они свидетельствуют о том огромном влиянии, которое месопотамская астрология первой половины II тыс. оказывала на соседние регионы.

Глава 4. Венера как богиня Инанна/Иштар

Выдающееся место среди божеств месопотамского пантеона занимала Инанна, богиня плодородия, любви и распри, почитавшаяся также как вечерняя и утренняя звезда. Инанна, позднее Иштар, была, безусловно, самой популярной богиней в древней Месопотамии на протяжении всей ее истории.

Источники, связанные с Инанной, подразделяются соответственно на две основные группы — письменные и изобразительные. К первой относятся клинописные (исходно — пиктографические) тексты различных категорий, ко второй — изображения в глиптике, на керамике, в мелкой пластике и на архитектурных памятниках. В настоящей работе нас интересуют, прежде всего, тексты и изображения конца IV — первой половины II тыс., связанные с Инанной²¹².

Инанне посвящена обширная литература, включающая, с одной стороны, комментированные издания клинописных текстов, а с другой стороны, ассириологические исследования, в которых рассматриваются различные аспекты ее культурного образа. Мы будем цитировать их в той мере, в какой они позволяют осветить астральные представления, связанные с Инанной. Обозначение и значение имени Инанны

На печатях, керамических изделиях и в пиктографических текстах из архаического Урука присутствует символ, напоминающий плотно обвязанный, поставленный вертикально сноп или пучок тростника (камыша), у которого верхний конец скручен кольцом, а излишек спускается вниз наподобие девичьей косы или ленты. Этот символ встречается в основном в слоях Урук IV–III. Известны также его глиняные изображения, составлявшие, по-видимому, часть фриза, украшавшего стены храмов [Steinkeller 1998, Fig. 4–6] (рис. 55, 56).

В современной литературе он известен под разными именами, в том числе: «Schilfringbundel», букв. «связка тростника с кольцом» [Seidl 1969, S. 490; Wilcke 1976, S. 75], или «beribboned standart», «украшенный лентами штандарт» [Goff 1963, p. 71 ff.], или «gate-post with streamer», «воротный столб с лентой» [Frankfort 1939, p. 15; Douglas van Buren 1945, p. 43]. Последнее название имеет наибольшее распространение.

Давно установлено, что этот символ тождествен клинописному знаку MUŠ₃ = Inana, который употреблялся для обозначения имени богини Инанны в текстах III тыс. и позднее (рис. 57). Есть все основания полагать, что в архаическом Уруке он уже использовался в этом значении.

В архаическом Уруке Инанна исполняла функции богини плодородия, как это явствует из многих ее изображений на печатях и керамике в сценах кормления скота и в ритуальных сценах, где ее символ располагается рядом с фигурами животных, корзинами с плодами и цветочными розетками (рис. 58–60)²¹³.