Очерки истории шумерской астрономии

4. Сцены сражений богов, в которых солнечное божество с излучением (или без него), с пилой (или без нее) выступает в роли победителя. На некоторых изображениях ему помогает слуга (друг?), представленный также с излучением. При этом побежденное божество (всегда без лучей) оседает на гору или сидит на ней, завалившись [Boehmer 1965, S. 49–59, Tf. XXV–XXIX; Collon 1997, Fig. 12–14; Wiggermann 1996, p. 217–218] (рис. 53). Д. Коллон трактует эти сцены как борьбу дня и ночи, происходившую, согласно сюжету неизвестного мифа, перед наступлением утра позади гор [Collon 1997, p. 12–13]. Однако никакими текстовыми свидетельствами, подтверждающими эту интерпретацию, мы не располагаем.

Характерным признаком того, что на печати изображено именно солнечное божество, как мы уже говорили, была šaššāru «пила»²⁹⁶. Слово иногда записывалось с детерминативом ^d [CAD Š/2, p. 175a]. Мифологическое значение этого предмета остается не раскрытым. По этому поводу высказываются разные предположения. В том числе: а) «пила» Шамаша символизирует первый луч восходящего солнца; б) это судейский атрибут, инструмент, которым Шамаш буквально «отрезает» решение; в) это инструмент для «разрезания» горы при ежедневном восходе; г) оружие, используемое солнечным божеством для обезглавливания преступников [Collon 1987, р. 35, 165; Kurmangaliev 2011, p. 619; Lambert 1997, p. 5; Woods 2009, p. 217–219]. Каждое из указанных объяснений представляет, несомненно, интерес, однако нет никаких убедительных оснований для того, чтобы предпочесть какое-либо из них. Если верно предположение (в), можно заключить, что восход солнца в глазах жителей Месопотамии в шумерский период не представлялся таким уж заурядным событием, а требовал со стороны Шамаша героических усилий. Может быть, именно этим объясняется использование во многих шумерских литературных текстах эпитета ur-sag, «герой», относящегося к солнечному божеству (см. ниже).

Характер солнечного божества, связанные с ним мифологические представления

Солнечное божество Уту/Шамаш занимало очень высокое положение в шумерском пантеоне. Как мы уже отмечали, имя Уту значилось на шестом месте в самом раннем известном списке богов из Фары, включавшем ок. 560 имен [Krebernik 1986, S. 168, I 6]²⁹⁷. Уту считался сыном лунного бога Нанны и богини Нингаль и братом Инанны/Иштар, отождествлявшейся с планетой Венера. Его семейное положение фиксируют соответствующие эпитеты в религиозных и мифологических текстах: dumu ^dNin-gal-la, «сын Нингаль» или ^dNin-gal-e tud-da, «рожденный Нингаль», dumu ^dNanna-a-ke_4, «сын Нанны», šeš ^dInana-ke₄, «брат Инанны»; соответственно Нанна именовался отцом Уту, а Нингаль — его матерью²⁹⁸. Иногда Уту называли сыном (или потомком?) верховного бога неба Ана, который, согласно альтернативной традиции, выступал также в роли отца Инанны/Иштар [Krebernik 2011, S. 602a].

Супругой Уту/Шамаша была богиня Айа (^dA-a), известная также под именами ^dŠerida, ^dSudag, ^dSudgan и т. д. Некоторые из этих имен имели астральное значение как, например, ^dNin-kar₂, букв. «госпожа (утреннего или солнечного) сияния»²⁹⁹, или ^dNin-mul-SI₄-a «госпожа красной(?) звезды» [Litke 1998, p. 131–132; Куртик 2007, n38], или A-a ša₂ AN-e «Айа небесная» (серия AN: Anu ša₂ amēli 46) [Litke 1998, p. 231]. Айа считалась, по-видимому, богиней утренней зари, хотя в литературе высказываются также другие суждения³⁰⁰. Соотнесение мифологической пары ^dUtu — ^dA-a «муж и жена» c природной парой «Солнце — утренняя заря» кажется вполне естественным в свете шумерских мифологических представлений: близкое родство фиксирует пару неразрывно связанных между собой природных явлений. На некоторых старовавилонских печатях изображалась эта божественная семейная пара c надписью ^dutu / ^da-a [Braun-Holzinger 1996, S. 327, No. 900; Collon 1987, p. 44, no. 153, 905].

Детьми Уту/Шамаша считались: 1) божество диких зверей и скота ^dSumuqan (еще одно имя — ^dŠakkan, AN = ^dAnum, III 191–200); 2) божество/богиня сна ^dMamu (^dSisig, ^dZaqar, AN = ^dAnum, III 149–152); 3) богиня ^dNiĝgina (= ^dKittum, AN=^dAnum III 146–148), олицетворявшая «правду» [Krebernik 2011, S. 602]. Никакого астрального значения, насколько нам известно, эти божества не имели.

Существовали и другие мифологические персонажи, связанные с Уту/Шамашем, в том числе: sukkal «визирь», di-ku₅ «судья, советник», ^lúkin-gi₄-a «курьер», aga-uš₂ «охранник». Среди ритуальных предметов — упряжка Уту и связанный с нею персонал, имевший, по-видимому, астральное значение. Четыре льва (pirig), запряженные в упряжку Уту, носили имена, в которых отражался их небесный статус³⁰¹.