Человек – это синтез необходимого и возможного. По крайней мере так считал Кьеркегор[173]
. Мы – это соединение всего того неизменного, чем мы являемся, и всего того, чем мы еще можем стать. А как же иначе? Но мы не понимаем самих себя. Представляясь другим, мы описываем прежде всего необходимое: как нас зовут, откуда мы и чем занимаемся. Немногие в этот момент рассказывают о своих планах и надеждах. Кьеркегор же считает, что это не менее важная часть нашего Я. Немногие философы смотрели на человека так оптимистично. Ведь если подумать, наш нереализованный потенциал и наши мечты – это тоже мы? Будущие возможности внушают нам радостные ожидания, но и тревогу. У возможностей есть обратная сторона: они предполагают необходимость выбора. Можно заигрывать с этим выбором, можно забавляться мечтами об иной жизни, но последствия выбора нам не нравятся. Мы готовы думать об этом, хотеть этого, но не готовы сделать реальный шаг. И дело не во внутреннем сопротивлении. Неправы те, кто считает, что человек сопротивляется переменам. Напротив, мы стремимся к ним, иначе мы давно исчезли бы с лица земли. Все дело в страхе потери[174]. Вот что нам мешает. Самое трудное в принятии решения – отказ от всех других возможностей. Мы хотели бы получить все и побольше, но выбор означает, что нужно отказаться от чего-то другого. И вот тут-то нам нужна страховка, или по крайней мере расчет вероятности, что выбранное нами новое лучше старого, от которого мы отказались. Кьеркегор пишет, что выбирать – значит стоять на краю обрыва и смотреть в пропасть[175]. Головокружение, которое вы при этом ощущаете, – это головокружение выбора. Охватывающее вас беспокойство – это страх. Не болезненный страх диагноза, но экзистенциальный страх, который вы чувствуете, когда натягиваются швартовы. Объект этого страха – ничто, вы боитесь той неопределенности и пустоты, в которую повергает вас выбор. Впереди ждет неизвестный фарватер. Выбор означает возможности, а возможности – это новые знания, новые достижения и перемены. Поэтому страх означает возможность свободы. Мы никогда не бываем более человеком, чем в момент совершения выбора. А отказываясь от совершения выбора, мы отказываемся от привилегии быть человеком.Какая-то часть нас стремится к переменам и новым открытиям.
Возможно, встреча с сиренами все-таки не самый сильный эпизод в «Одиссее». Гораздо больше трогает его отказ от предложения Калипсо. И Кьеркегор, и Ницше были согласны с этим выбором. Одиссей отказался от предложенного бессмертия и выбрал жизнь смертного. Парадоксально, но тем самым он выбрал жизнь. Дело не только в стремлении вернуться домой, но и в искреннем желании самому прожить свою жизнь – жизнь человека, а не бога[176]
. Покидая Калипсо, Одиссей тем самым провозглашает свою любовь к жизни. Он скорее будет жить в печали и радости, с новыми знаниями и мучительным страхом. Есть еще неоткрытые земли.Итака
Между двумя этими силами находится Одиссей. Между ними живет человек. Нас тянет и к дому, и из дома. Мы никогда не достигнем абсолютного равновесия. Вся наша жизнь натянута между этими полюсами. Эта незавершенность вызывает дискомфорт, но такова созидательная природа диалектики. Синтез между этими полюсами и есть жизнь отдельного человека.