One simple thing: почему йога работает? Новый взгляд на науку йоги

Как получается, что практически одни и те же практики имеют такие разные эффекты? Предполагаю, что йога посредством поз, дыхания и сфокусированного внимания приводит в баланс функции головного мозга и нервной системы. Благодаря гомеостазу нервная система понимает, что нуждается в корректировке или возвращении в состояние равновесия в любое время. Когда физическая активность дает качественную поддержку мозгу (поскольку головной мозг и движение синонимичны), функции, которые в этой поддержке нуждаются, автоматически укрепляются. Когда кровяное давление неисправно, йога помогает восстановить функции гомеостаза, отвечающие за поддержание нормального уровня давления. Если стресс достигает верхних отметок, практика йоги снижает его уровень посредством дыхания.

Йога способствует восстановлению внутреннего баланса нервной системы и клеточных механизмов, хоть это и не спасает от всех болезней. Она приводит в равновесие те функции, которые вышли из строя. Тело обладает разумом. Оно знает, что ему необходимо сделать. Если мы живем в согласии со своим телом и поддерживаем это своим поведением, внутренний баланс будет восстановлен. Если у нас есть заболевание, не связанное с недостатками образа жизни, диеты или нездоровыми привычками, мы также можем прибегнуть к йоге и другим способам поддержки способности тела к восстановлению. Это можно наблюдать на примере пациентов с онкологическими заболеваниями или рассеянным склерозом. Диета, йога, медитация, сон и позитивные эмоции приносят им облегчение и улучшение состояния. Если быть кратким, йога поддерживает саморегуляцию организма.

Из истории асан

Патанджали в своем трактате не дает подробных инструкций и не углубляется в детали практик, которые он перечисляет. Его сутры содержат названия, типы практик и их эффекты. Это не инструкции, подобные тем, что мы получаем в придачу к динамикам, которые покупаем для стереосистемы. Патанджали категоризирует и собирает в систему различные практики, не описывая, как их выполнять. Например, он говорит, что мы должны соблюдать ахимсу (ahimsa; ненасилие), и описывает эффект ненасилия. Он заключается в том, что враждебность прекращается в присутствии того, кто утвердился в ней. Патанджали не говорит, как именно практиковать ненасилие. Значит ли это, что мы должны быть вегетарианцами или веганами? Означает ли это, что мы должны избегать причинения вреда в любой ситуации, в которой можем оказаться? Как быть, если нам требуется самозащита или мы помогаем тому, кто подвергся нападению? Патанджали не отвечает на эти вопросы. Наставления о практике непричинения вреда исходят от учителя, который имеет соответствующий опыт. Мы также можем получить эти знания через медитацию на идею о ненасилии. Затем, возможно, ввести эти знания в нашу жизнь. Еще один вариант – обратиться к текстам, например «Махабхарате», письмам Махатмы Ганди или доктора Мартина Лютера Кинга – младшего.

ПОСРЕДСТВОМ ПОЗ, ДЫХАНИЯ И СФОКУСИРОВАННОГО ВНИМАНИЯ ЙОГА ПРИВОДИТ В БАЛАНС ФУНКЦИИ ГОЛОВНОГО МОЗГА И НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ.

Патанджали излагает в трех сутрах всеобъемлющий обзор практики асан. Первая сутра дает определение асаны, вторая – говорит о том, как каждая асана должна выполняться. Последняя сутра описывает результаты выполненных надлежащим образом асан.

1. Асаны должны выполняться в устойчивой и комфортной манере (ЙС 2.46).

2. Наше усилие должно быть спокойным, а наш ум – поглощенным безграничным сознанием (ЙС 2.47).

3. Результат практики в такой форме выразится в нашей способности преодолевать превратности судьбы или, как он говорит об этом, превзойти двойственность пар противоположностей (ЙС 2.48).

Патанджали не перечисляет, какие позы мы можем практиковать. Это определяется учителем и существенно варьируется в зависимости от учителя и его опыта в йоге.

Существует предположение, что Патанджали написал так мало об асанах из-за их небольшой важности в практике. Придание большого значения йогическим позам в последние сто лет является, вероятно, относительно новым феноменом и не соответствует тому, как практиковали йогу тысячу или пять тысяч лет назад[40]. Это логическая ошибка. Очень немногое фиксировалось пять столетий или тысячу лет назад. Как же мы можем утверждать, что то, как все делается сейчас, или то, чему учил Кришнамачарья, не соответствует традиции? Это можно считать справедливым в отношении «спортивной» йоги. Однако нельзя с уверенностью утверждать это о Кришнамачарье. Такой тип логики демонстрирует неверное понимание роли текста сутр. Сутры дают направление. Они не являются исчерпывающими инструкциями.