Вопрос двойственности ума и тела мучает мудрецов со времен зарождения философии. И западная, и восточная традиции мысли давно придерживаются идеи о том, что ум и тело являются объединенным полем опыта. С начала XVII века, эры науки и рассудочного мышления, на Западе развивалась идея разделенности ума и тела. Эта идея постепенно проникла в наше коллективное сознание, а мистицизм остался на обочине. Догмы религии и науки начали занимать свои позиции[45]. Возможно, эта идея была закреплена Декартом. Его механистическое и дуалистическое ви́дение мира открыло эпоху редукционизма – взгляда, согласно которому целое можно было познать через дробление его на части. Согласно Декарту, психические состояния отличны от физических состояний. Это привело к отделению ума от тела с течением времени, что породило большое психологическое напряжение. Люди придают важную значимость тому опыту, что происходит в их уме, но часто забывают о том, что у них есть тело, которое также является полем переживания опыта. Британский философ Гилберт Райл опровергал эту доктрину, называя модель Декарта «призраком в машине»[46]. Райл заявлял, что доктрина противоречит нашим знаниям о том, что тело и ум – одно целое. Известная цитата Декарта гласит: «Я мыслю, следовательно, я существую». В действительности под этим подразумевается, что единственное, в чем он не мог сомневаться, это в том, что он вообще мыслил. Что бы произошло, размышляли йогины, если бы они усомнились в первичности мышления? Поэтому йогины говорили: «Я есть, поэтому я мыслю». Они искали возможность увидеть то, что лежит за пределами ума и мыслительного процесса, под капотом машины, так сказать.
Редукционисты учили нас смотреть на части, чтобы понять целое. Этим в основном занимается наука. Исследуя части, мы можем узнать многое о каждой вещи в отдельности – как работают клетки печени или происходит сокращение мышцы. Но клетка печени не существует отдельно от всего органа, а этот орган не может существовать отдельно от тела. Таким же образом мы не можем существовать и не существуем отдельно от мира, в котором мы живем. Мы – это множество процессов. Ум является частью процесса, который координирует входящую информацию, хранит ее. Этот процесс направляет наши действия в соответствии с этой информацией определенными способами, в зависимости от того, какие чувства эта информация, или контакт, вызывает в нас. Если мы чувствуем себя в безопасности, мы открываемся. Если чувствуем опасность или угрозу, мы отступаем.
Йога – это в первую очередь практика для ума, хоть иногда мы думаем о ней преимущественно как о позах для тела. Как мы уже говорили ранее, ум и тело взаимосвязаны и взаимозависимы. Они были отделены друг от друга только в целях изучения и для того, чтобы понять их различные функции. Как общее поле, комплекс тела и ума имеет как видимые, так и невидимые аспекты. Мы можем видеть тело, а ум, эмоции, память, интеллект и чувства представляют собой то, что мы ощущаем. Видимое оживляет невидимое и наоборот. Чувство любви или страха иногда ощущается как узел в животе или выражается в ускоренном биении сердца еще до того, как мы идентифицируем его с мыслью или эмоцией. Таким же образом наша осанка, как сутулая, так и правильная, направляет сигнал мозгу о том, что мы либо избегаем действительности, либо взаимодействуем с ней. Мы можем изменить свое мироощущение и настроение, просто поменяв позу. Посмотрите на любого старшеклассника, что сидит, ссутулившись, на стуле. Он не хочет, чтобы его вызывали к доске, ведь он не сделал домашнее задание. Это очевидный пример того, как желание ума спрятаться находит выражение в определенной позе. Таких примеров множество, ведь тело отражает внутреннее состояние человека, его мысли, жизненный опыт, чувства.