Оправдание капитализма в западноевропейской философии (от Декарта до Маха)

Далее, раз мы, стоя на точке зрения рефлектирующего познания, допускаем первоначальную разделенность представления и объекта и объединение их уже в области мышления, то мы должны указать такие признаки, которые бы красноречиво свидетельствовали о действительном соответствии представления и объекта, об их «адекватности». Но этого сделать, категорически заявляет Вундт, никакая теория познания не может. В стремлении найти означенные признаки философия терпела всегда фиаско. «Перехода» от представления к объекту и от объекта к представлению (если принимать их за первоначально раздельные величины) установить решительно нельзя. И в изобретении понятия «вещи в себе» Вундт видит «окончательное признание этой неспособности найти соотношение между обоими фактами, между вполне знакомым фактом представления и вполне незнакомым фактом существования некоторого объекта наших представлений».

Понятие непредставляемого объекта противополагается понятию безобъектного представления. И при этом между ними устанавливается известная связь: совершенно отличное от предмета представление, те не менее, указывает на предмет. «Вещь в себе» выставляется, как причина наших представлений. Но – возражает Вундт – отношение причины и следствия возможно лишь как отношение между однородными членами целого, данного нам в опыте: говорить же об отношении причинности между несоизмеримыми величинами, из которых одна находится по ту сторону опыта, не приходится. Более последовательности обнаруживают, по мнению Вундта, философы, придерживающиеся чисто идеалистических взглядов. Но и они впадают в ошибку: именно, они принимают форму «размышляющего» познания, от которой отправляются в своих построениях, за предпосылку самого познания. Для них субъект – первоначально данная величина, а предметы – его продукты или действия. Но субъект не «предшествует» объекту. Как тот, так и другой «выделяются из нераздельного представления-объекта лишь в тот момент, когда возникает рефлексия абстрагирующего мышления по поводу различных признаков упомянутого объекта».

Однако возврат к «наивному» познанию немыслим. Единственное, что можно и должно сделать, это – предъявить к рефлексии два требования. Во-первых, следует остерегаться смешения понятий, характеризующих рефлексию, с первоначальным воззрением. Во-вторых, следует всегда давать себя ясный отчет в мотивах, определяющих рефлексию к различениям признаков представления – объекта, и производить оценку реального значения названных различений только исходя из означенных мотивов.

Мотивы эти, поясняет Вундт, – психологического характера.

Разложение представления-объекта на представление и объект обуславливается тем обстоятельством, что наши «внутренние», психические переживания – двоякого рода. Мы относим к представлениям то, что дается нам непосредственным опытом, и чего мы не можем произвольно ни создавать, ни изменять. Наоборот, элементы, говорящие о произвольной деятельности или воздействиях их на нас, относятся нами к хотению или чувствованию. «С одной стороны, мы подчинены связи, которая нам дана, а с другой – мы активно вмешиваемся в эту связь». На этой почве возникает взгляд, согласно которому хотение и представление решительно противополагаются друг другу, причем, представление определяется, как пассивное начало, как «способность» претерпевать, и воля – как начло активное, как способность оказывать воздействие на развитие «внешнего мира». Подобное разграничение психических элементов Вундт считает неосновательным: воля, в известных случаях, может играть пассивную роль, а представления – активную (иногда представления принуждают

вою действовать в определяемом ими направлении).

Двойственность нашей психической природы надо понимать не как антитезу двух независимых друг от друга, несоизмеримых начала – пассивного и активного, но как двойственность всего нашего внутреннего бытия, проявляющуюся в двойственности функций воли и представления. Мы можем рассматривать волю то как определяющую, то как определяемую, а представление то как данное нам, то как создаваемое нами. «Не только каждое из этих пониманий законно, но и там, где получает признание исключительно одно понимание, оно должно быть дополняемым другим: не существует ни хотения, ни представления, которые не были бы в то же время и пассивными и активными, не обуславливались бы иными элементами сознания, которые, в конце концов, вступают в общую связь духовной причинности, и, в свою очередь, не оказывались бы обуславливающими содержание нашего мышления, исходными пунктами новых духовных действий».