Почему монахи практически переставали есть, общаться, думать и переживать о каких бы то ни было проблемах? Почему йоги удалялись жить в пещеры, тормозя все свои физиологические функции? Для того чтобы максимально затормозить человеческую логику. Благодаря этому освобождалась энергия для познания логики Божественной. Менялась система целей, менялось восприятие мира, менялись чувства и характер.
Но монаху и йогу было легче, — ведь у них не было детей. А тебе нужно не только самого себя в порядок привести, но и своим внутренним состоянием помогать детям и внукам.
Прощение подразумевает не просто отказ от ненависти, мести, обиды. Прощение — это готовность обратиться к Богу и изменить свой характер и восприятие мира в лучшую сторону.
Почему Христос утверждал, что нельзя зарывать талант в землю? Потому что тот, кто не хочет отдавать энергию на всех уровнях, забывает о любви, перестает стремиться к любви. Чем больше мы отдаем, тем больше у нас потребность в любви, которая и дает нам энергию. Поэтому человек щедрый, милосердный и заботливый испытывает необходимость в общении с Богом. А жадный, корыстный и завистливый не имеет в этом никакой нужды.
Каждую минуту нужно становиться лучше, чем ты был раньше. Когда мы готовы к изменениям, — они происходят. Когда мы открыты для любви, — она приходит к нам.
— Так что тебе остался пустяк, — говорю я на прощанье, — приступить к серьезным внутренним изменениям.
КТО МЫ ТАКИЕ?
Разговор с приятелем завершен. Мои мысли возвращаются к теме прощения. Почему на протяжении двух тысяч лет люди не научились прощать?
Дело в том, что человек — существо корыстное. Прощать он будет только тогда, когда поймет, что обижаться — вредно и опасно для здоровья. А привычная религиозная схема — это призыв к прощению из соображений красоты и нравственности. Мне иногда приходится долго доказывать пациенту, что непрощенная обида — это гарантированные болезни и неприятности на уровне судьбы.
Для начала нужно понять и принять тот факт, что все мы Божественны по своей сути. Поэтому сильная внутренняя обида на кого-либо — это агрессия к Богу. То, что мы делаем часто и подолгу, постепенно погружается в подсознание, вглубь нашей души. Если в подсознание проходит обида, — проблемы неизбежны.
Для того чтобы простить того, кто нас обидел, важно понять простую истину: все люди безгрешны по своей сути, безгрешны и чисты. Виноватых просто нет. Не бывает плохих людей. Неправильное поведение — это результат неверного воспитания, грехов родителей, проблем характера и мировоззрения. Поскольку человек по сути своей безгрешен, бесполезно его осуждать. А вот воспитывать — необходимо.
Греховность нашей человеческой природы подталкивает нас к любви и единению с Богом. Когда любви не хватает, возникает привязанность. А затем появляются греховные чувства, греховные мысли и греховное поведение.
Человек, совершивший преступление, подлежит наказанию. Когда преступник отбывает наказание в тюрьме, его инстинкты ограничены.
В Индии провели эксперимент — заключенные стали заниматься йогой, и в результате агрессивность их поведения резко снизилась. Отрешенность от инстинктов помогает вспомнить о душе, испытать потребность в Боге. Легче становится ощутить свое единство с другими, — не внешнее единство, как требовалось при социализме, а внутреннее. После этого не захочется завидовать, грабить и убивать.
Когда мы понимаем, что человек, обидевший нас, не виноват, энергия обиды превращается в энергию воспитания, — где-то это ущемление, где-то поощрение, но всегда — помощь и поддержка.
Я задумываюсь: а почему святые отцы призывали к скорби по поводу своей греховности? Скорее всего, потому что не имели диалектического мышления. Раньше человек мог либо скорбеть о своих грехах, либо радоваться тому, что он безгрешен. Раскаяние и сожаление по поводу своего поведения, то есть грехов внешнего уровня, позволяют отрешиться от своих страстей и проступков. Это помогает душе ощутить любовь. А после этого нужно почувствовать непрерывное единство с Богом и испытать счастье от своей внутренней безгрешности.
Но соединить греховную человеческую природу с Божественной старцы не могли. Просто в голове не укладывалось, что человек может быть одновременно и Богом, а точнее — сыном Божьим. Такая возможность допускалась только для Христа. А себе и остальным людям его последователи оставили одну лишь грешную человеческую природу, которую всеми силами старались ущемлять и ограничивать как источник греха. Отсюда аскетизм, добровольное умирание в тесных кельях и постоянная скорбь о своей греховности.
В IV веке нашей эры возникают монастыри, где главная дорога к Богу — любовь и исполнение заповедей — подменяется ритуалами и аскетизмом.
А ведь еще апостолы утверждали, что любовь покрывает множество грехов. Значит, бороться с грехом нужно не столько через аскетизм, страдания и скорбь, сколько через умение любить. Этому и учил Иисус Христос. Как известно, ученики Христа не постились, — об этом также забыли его последователи.