Опыт выживания

Диалектика мира заключается в том, что все соткано из противоположностей. У человека есть левое полушарие мозга, которое мыслит логически, линейно, — и правое полушарие, которое мыслит образно, объемно. Два эти полушария работают как единое целое. У человека есть сознание и подсознание. У человека есть прошлое и будущее.

Жизнь — это существование души в физическом теле и без него. Когда мы считаем, что человек — это только тело, а жизнь — это способ существования белкового тела, диалектика на этом заканчивается.

Человек — это существо Божественное, вечное и одновременно — временное, преходящее. Наше человеческое эго живет невероятно короткое время, оно ничтожно, оно знает и может крайне мало, но при этом ставит себя на первое место, на высокий пьедестал и мнит о себе слишком много. Наше внешнее «я» — как ребенок, который знает, что родители любят его, и начинает «хулиганить», считая себя центром вселенной.

Если человек не может преодолеть свою гордыню, то есть первостепенность своего сознания, ума, внешнего «я», то, устремившись к Богу, он сначала получит неприятности и несчастья, затем — крах идеалов, распад будущего, несправедливость, предательства, а потом — тяжелейшие душевные страдания. А далее начнутся болезни, и придет смерть. Так выглядит познание Бога для тех, кто не хочет или не может меняться.

Для того чтобы войти в чистое помещение, нужно помыть свою обувь, а если вы не хотите этого сделать, то вас либо не пустят туда (и вы пойдете в другую сторону), либо заставят снять грязную обувь. Отстранение от своего сознания, от своего человеческого «я» может быть добровольным, а может быть и принудительным. Наша готовность к изменению, к потере (а ведь изменение — это всегда расставание с прошлым) уменьшает размах принудительного очищения.

Почему понятие веры неразрывно сопряжено с понятием жертвы? Не бывает религии без жертвы. Потому что жертва — это не только расставание с тем, что дорого, это не только отстранение от инстинктов и желаний. Это отстранение от своего внешнего эго в целом, это принесение в жертву своего человеческого «я».

Человек объединяется с тем, что ему дорого. Все, к чему мы привязываемся или стремимся, становится частью нашего «я». Без жертвоприношения удачная охота была невозможной, — древние люди прекрасно знали об этом. Когда лицо человека обращено к своему высшему «я», — желания исполняются; когда человек поворачивается к своему животному началу, — любое задуманное им дело недолговечно.

Что значит — принести в жертву свой ум, свой рассудок? Это значит — не обижаться на того, кто тебя обманул или несправедливо к тебе отнесся. Это умение согласиться с другим человеком и уступить ему, считая себя правым, — таким образом мы приносим в жертву свою правоту, свои амбиции, свою значимость и свой авторитет.

Почему молодежь сейчас живет сознанием? Почему оскудевают чувства и люди не могут любить? Потому что последние десятилетия в мире относительная стабильность и благополучие, или то, что мы называем расцветом цивилизации.

Есть два пути познания Бога: добровольный и принудительный. Для того чтобы познавать Бога добровольно, нужно видеть дорогу к Богу и ответить себе на главный вопрос всех времен и народов: «Кто мы такие, откуда пришли и куда идем?»

Принудительный путь, как ни странно, гораздо легче, — это войны, страдания, холод и голод, болезни и несчастья, то есть постоянное унижение и разрушение внешнего эго. Все это постоянно подталкивало человека к вере и к Богу. Ощущение иллюзорности, ничтожности своего тела и сознания, ощущение кратковременности жизни и собственного несовершенства создавало потребность в вечном, в устремлении к нему и единении с ним.

Материализм поставил тело на первое место. Наука сделала смыслом жизни обеспечение инстинктов. Религия сейчас стала практически бесправной. Она больше похожа на театр, куда приходят зрители и откуда они уходят, разочарованные спектаклем. Наука развивается, но обслуживает внешнее эго и усиливает его значимость, что ведет к гибели цивилизации.

Когда ум, мысль, способности, сознание ставятся на первое место, — чувства и душа начинают умирать. Религия говорит о первостепенности души, о том, что нравственность важнее способностей, денег и благополучия, но религия догматична и не развивается. Истинное познание Бога, истинное единобожие — это не отречение от тела и не презрение к телу, к чему зачастую призывает религия. Это не отречение от души, недоказуемой, бесплотной и эфемерной, как это делает наука.

Кто важнее в семье — родитель или ребенок? Они едины, они вместе составляют семью. Тело, живущее мгновением и рассыпающееся вместе с сознанием, тоже, как и душа, несет в себе Божественную энергию. Ничтожный и несовершенный человек так же носит Бога в себе, как и ангелы небесные.