То, что сам Бог стал объектом богохульства, довольно необычно в исламском контексте. Большинство инкриминируемых богохульств было направлено против пророка Мухаммеда и его окружения. Трудно решить, как следует оценивать это тревожное беспокойство неприкосновенностью пророка: не противоречит ли она строгой вере мусульман в единого Бога, поскольку в данном случае Мухаммед превозносится до квазибожественного существа? Или это обстоятельство подчеркивает самоочевидность данного типа монотеизма, который настолько отдалил Бога-Творца, что тот почти никогда не был объектом оскорблений и религиозных насмешек, и создал, так сказать, замещающий объект? Очевидно, что защита пророческой чести от унижения рано приняла достойные внимания формы. Так, в 770 году был казнен человек, повторивший хадис «Я печать пророков; после меня не будет пророка» с добавлением «…если только Богу не угодно будет иначе»[250]
. Сам Мухаммед, казалось, еще при жизни одобрял, что ему приписывался исключительно высокий, священный статус. Во всяком случае, в сборнике хадисов Абу Дауда сообщается история слепого, который зарезал ножом свою наложницу. Он оправдывался перед пророком, говоря, что эта любимая женщина, подарившая ему двоих чудесных детей, не перестает проклинать и оскорблять Мухаммеда. В результате пророк объяснил, что родственники убитой не имеют права на обычную компенсационную выплату (кровные деньги)[251].Более спорным был вопрос о том, насколько серьезными должны были считаться ругательства в адрес членов семьи пророка или его окружения. Правовед ас-Субки в 1354 году написал трактат по этому вопросу, отправной точкой которого стал инцидент в мечети Омейядов в Дамаске. Один человек, предположительно шиит, отказался участвовать в полуденной молитве и поносил первых трех халифов, сменивших Мухаммеда. Отказавшись покаяться, этот человек был осужден и через несколько дней казнен. Ас-Субки выяснил этот вопрос, обратившись ко всем источникам и юридическим заключениям. В результате он выступил за очень широкое толкование преступления богохульства, согласно которому хула не только на пророка, но и на его сподвижников клеймилась как тяжкий грех и как неверие, караемое смертью[252]
.На протяжении нескольких столетий Средневековья и раннего Нового времени случаи богохульства в исламе, по-видимому, происходили в основном на линии фронта между суннами и шиитами. Этот фронт все еще был заметен в XVIII и XIX веках, особенно в Персии и Ираке. В 1743 году Надир-шах хотел привести две конфессии, находящиеся под его властью, к примирению на экуменической конференции в Наджафе, чтобы снизить политическую напряженность. Представители суннитов, обладавшие властью, использовали эту возможность, чтобы заклеймить проклятия и оскорбления первых халифов, высказывавшиеся шиитами, как признак неверия. На совместной пятничной молитве лидера шиитского богослужения вскоре попросили зачитать имена первых четырех халифов в правильном для суннитов порядке. Последний, однако, проявил свои истинные чувства, намеренно неправильно произнеся имя Омара – предзнаменование грядущего полного провала «экуменической» политики Надир-шаха[253]
.Напротив, две враждебные фракции ислама были вполне способны объединиться против новых религиозных течений, как показывают действия мусульманской Экумены против новоявленной религии бабизма в середине XIX века. В 1846 году суннитские и шиитские правоведы собрались вместе в Багдаде, чтобы судить Али Бастами, посланника пророка Баба, и приговорили его к смерти. Писания пророка Баба были осуждены правоведами всех конфессий как кощунственная фальсификация Корана[254]
.