Начнем с практики невозмутимости. Она раскроет то, что нам нравится, и то, что нам не нравится. Она подготовит почву для других качеств. Иначе другие качества не смогут быть выражены целостно и полно. Практика включает в себя три процесса: стремление, растворение и уравнивание. Мы использовали и адаптировали практику, разработанную психологом и исследователем буддизма Аурой Глейзер (Aura Glaser) [1]. При занятиях этой практикой мы будем работать с различными категориями людей. Во-первых, люди, с которыми мы близко общаемся и хорошо их чувствуем. Затем люди, к которым мы относимся нейтрально. Далее люди, отношения с которыми осложнены, это наши соперники и противники. И, в конечном итоге, все остальные. Для того, чтобы эта практика была эффективной, представляйте себе конкретных людей. Думайте о том, как они “идут” по своей жизни. Иначе практика будет просто абстрактной концепцией и не станет реальной и полезной.
Исходя из четырех благих внутренних состояний, начнем со стремления к тому, чтобы эти люди были счастливы (любящая доброта), свободны от страданий (сострадание) и получали радость от своей жизни (сорадование). Стремление дает нам сострадательный мотив, который является одним из ключевых атрибутов сострадания. Он определенным образом управляет нашим разумом (внимание, чувства, мышление и поведение) (см. главу 4). Итак, начнем.
Медитировать с мыслью “Пусть будут счастливы все мои друзья, семья, коллеги и все те, кого я люблю, и о ком забочусь” легко. Вы ощущаете теплоту, когда представляете их счастливыми и улыбающимися. Чувство сострадания к этим людям формируется легко и естественно, так как они входят в ваш круг любви и заботы. Сложнее подумать: “Пусть тот, кто меня обидел, или коллега, который доставил мне неприятности, или кто-то из близких, кто не хочет со мной общаться — пусть все эти люди будут счастливы и свободны от страданий”. Это происходит потому, что эволюция создала наш мозг для противостояния или их избегания тех, кто нам угрожает или доставляет неприятности. При этом мы используем все виды сопротивления. Мы совсем не хотим испытывать сострадание к этим людям. Как отмечает Аура Глейзер:
Это выглядит так, как будто на самом деле вы говорите: “Пусть все живые существа будут счастливы, и пусть все они будут свободны от страданий. Но только те, кого я люблю, а не те, кого я не люблю”. Сидя в медитации, мы можем, в общем, любить “всех живых существ”. Но в реальности, когда мы думаем о конкретных людях, мы с беспристрастной честностью понимаем, что ошибаемся [2].
Для того, чтобы весь процесс был эффективным, необходимо открыто и честно принять данную мысль. Необходимо осознать свой гнев, инстинктивное сопротивление, отвращение, предубеждение. От них не нужно убегать, равно, как не нужно себя осуждать или как-то оправдывать их проявление. В этом нам поможет осознанность. Мы настроимся на них на уровне своего тела и почувствуем, как оно на них реагирует. Мы полностью осознаем свое привычное сопротивление. Нам не нужно
Внесем ясность в нашу мысль о том, что мы желаем счастья своим врагам. Как отмечал Матьё Рикар, если мы сталкиваемся с тираном или палачом, который причиняет нам боль, не нужно желать ему счастья, чтобы он продолжал свои омерзительные действия [3]. Наоборот, сострадание представляет собой желание, чтобы истинная причина, им управляющая и приводящая к деструктивным и токсичным действиям, перестала существовать. Выражение гнева и ненависти по отношению к своему врагу