Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

К слову, в древнем языке Пали употребляется выражение дуккха. Оно имеет более широкое и тонкое значение, чем “страдание”. Оно передает остро ощущаемое чувство беспокойства, которое идет изнутри, о том, что наша жизнь как бы пытается безнадежно укорениться в зыбучем песке непостоянства, и мы не можем удержать то, что нам нравится и воздержаться от того, что нам не нравится. В своем достаточно легком для восприятия представлении буддизма для западных читателей Buddhism for Dummies (Буддизм для чайников) Бодиан и Ландау (Bodian and Landaw) это объяснили просто, сказав, что дуккха возникает, когда встречаешь что-то, что тебе не нравится (например, сталкиваешься со своим лютым врагом на улице); когда расстаешься с чем-то, что тебе нравится (например, смерть любимого или потеря работы); и невозможность получить то, что хочешь (например, отказ того, в кого вы влюблены). И тогда, как они указывают, Будда просит нас подумать над тем, как эти три вещи управляют нашими мыслями. Насколько эти вещи вызывают у нас эмоции страха, гнева и печали. И как мы открываем для себя то, что мы не контролируем происходящее в нашей жизни [3].

Как описано в буддийской литературе, дуккха работает на трех уровнях. Во-первых, это “страдание от страдания” — реальный опыт боли и неудовлетворенности. Пример, который часто приводят, это когда съедаешь непригодную пищу и затем испытываешь неприятные симптомы отравления. Во-вторых, “страдание от непостоянства”. Будда учит, что дуккха возникает уже при самом акте рождения, потому что все живое цветет и растет лишь короткий период времени, а потом увядает и умирает. В данном случае это верно для всей Вселенной. Даже наше солнце когда-то исчерпает всю свою атомную энергию, станет красным гигантом, а затем разрушится, выбросив новые элементы во Вселенную. Эти элементы когда-нибудь станут кирпичиками для возникновения жизни на другой планете. Более личный пример страдания от непостоянства, это когда мы съедаем испорченную пищу. Возможно, она нам очень нравится, и мы не знаем о ее непригодности, пока не начнем испытывать неприятные симптомы — страдания было избегаемым (если бы мы знали, что пища непригодна), но ненамеренным (потому, что мы не знали). В-третьих, “страдание, как составная система”. Все предметы состоят из других предметов, включая наше тело, которое создано из множества мелких элементов, меняющихся и разрушающихся. Это является самым тонким уровнем дуккхи — боль уже встроена в сам процесс воспроизведения жизни. Это часть сделки, это то, чего мы не можем избежать. Это что-то такое, к соглашению с которым мы можем научиться приходить. Пример этого вида страдания — когда наше тело чувствует боль и симптомы отравления. Так принятие несъедобной пищи может иметь для нас неблагоприятные последствия.

Причины боли, открытые современной наукой, повеселили бы молодого Сиддхартху. Он бы узнал, что источниками болезней являются иногда гены, а иногда вирусы и бактерии. Их жизнь, как и наша, также зависит от живых существ. Они живут на этой земле вместе с нами. Они развиваются, меняются и увеличиваются в популяции также, как и мы. В 1348-1350 годах Европа пострадала от бубонной чумы, вызванной бактерией Yersinia pestis. По разным оценкам она унесла 40-60% европейского населения за два года. В то время, когда европейцы устремились в Америку, оказалось, что многие туземцы там не имели иммунитета к европейским болезням, таким как корь или ветрянка. А более серьезные заболевания, как сифилис и оспа, вовсе были им незнакомы. В то время эти недуги привели к серьезному сокращению коренного населения Америки. Далее, это невероятно, но факт, что в результате вспышки гриппа, длившейся с июня 1917 года по декабрь 1920 года погибло больше людей, чем в Первую мировую войну — 50-100 млн человек по разным оценкам. Это сделало ее самой губительной пандемией из всех, когда-либо случавшихся. И, конечно же, вирусы являются лишь одной из причин преждевременного ухода из жизни; случаются также землетрясения, ураганы, оползни, цунами и различные другие стихийные бедствия.

В то время, когда наука нацелена на понимание и облегчение физической природы и причин боли, духовные практики, например, буддизм, нацелены на облегчение страданий. То есть они работают с реакцией разума на боль. Тем не менее, Далай-лама всегда выступал за научные исследования, потому что основой Четырех благородных истин является понимание и облегчение страданий любым возможным допустимым путем, а не только практикуя работу с мыслями. Он часто отмечал, что одной медитации недостаточно — нужно действие! И когда наука обращается к пониманию страдания — это уже мотив к состраданию сам по себе. Он связан со Второй благородной истиной.

Вторая благородная истина