Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Вторая благородная истина — это то, что дуккха имеет причину, или правильнее, ряд причин. И когда мы правильно их понимаем и правильно с ними разбираемся, дуккха может прийти к концу. В этой связи важно сделать четкое различие между болью и страданием. Дуккха больше характеризует духовное переживание страдания, чем реальность физической боли. В буддийской литературе страдание в первую очередь касается способа, которым наш разум реагирует на боль, и смысла, который связывает эти понятия. Будда никогда не говорил, что мы можем положить конец боли. Скорее, если мы знаем причины боли, то мы можем избежать ее. Например, если вы знаете, что курение вызывает рак легких, то отказ от курения может предотвратить развитие этого недуга.

Но давайте рассмотрим случай, когда вы умираете от рака в настоящий момент. В этом случае имеет место не только боль, которую испытывает умирающий, но также и смысл, который вы придаете боли, и ваше переживание опыта умирания, на котором ваше страдание сосредоточено. Тогда предположим, что с помощью современной медицины вы можете контролировать боль. Вы знаете, что умрете не в агонии. Вы считаете, что ваша жизнь была полноценной и, возможно, верите, что вы попадете на небеса, где встретитесь и счастливо соберетесь со всеми вашими умершими родственниками. В этом случае ваш уровень страданий будет значительно ниже, чем в другом сценарии, в котором вы чувствуете, что не сможете выдержать боль, которая вам угрожает, и воспринимаете свою жизнь как никчемную, а смерть, как конец дороги, после которой жизни нет. Даже если исходное событие одно и то же, процесс умирания от рака, как мы испытываем его, и какой смысл вкладываем в него, во многом зависит от того, как наш разум к этому относится. Западные философы и психологи также посвящали много времени размышлениям о том, какой смысл мы придаем происходящим событиям, и как это затем влияет на наши эмоции и действия.

Основным постулатом буддизма является то, что именно наше желание, чтобы все было не так, как есть, может вызвать в нас дуккху. Мы все четко знаем, чего мы хотим и чего не хотим, но реальность редко соответствует нашим предпочтениям. Мы не просто хотим жить без боли, но мы и хотим еще много чего другого. Мы хотим найти человека, который нас полюбит, и которого мы будем любить. Мы не хотим испытывать голод и холод. Мы хотим надежную, хорошо оплачиваемую работу, прекрасный дом и высококлассную машину. Мы хотим праздники, ТВ, айпады. И этот список бесконечен. Несмотря на то, что “хотение” является частью работы наших мыслей и частью нашей жизни, проблема в том, что “хотение” может стать бесконечным. Человек является биологическим видом, который всегда хочет что-то улучшить и получить больше. Будда не был суров, когда сказал, что наша привязанность ко всем этим желаниям может стать причиной неприятностей. Он просто указал, что к страданию нас ведет чувство, что нам “нужны” все эти вещи, что мы “должны их иметь”. А если их нет, то мы “не можем этого вынести”.

Многие современные психологи утверждают совершенно то же. Они говорят, что наши внутренние требования “нужно, должен, не должен, следует и обязательно” ведут нас путем дуккхи [4]. Например, как свидетельствует практика когнитивной терапии, мы часто говорим себе: “Я не могу вынести этого чувства”, или “Мне нужно, чтобы кто-нибудь меня любил”, или “Она не должна со мной так поступать”, или “Я должен иметь А или Б”. И этот сильнейший эмоциональный посыл —чувство, что мы должны обладать чем-то в том виде, как мы этого хотим, фактически запускает дуккху. Это загоняет нас в замкнутый круг страданий. Это то же самое, что многие психологи имеют в виду, когда говорят, что проблемы нам приносит не столько сильная привязанность, сколько то, что сам посыл и слово “должен” являются сильнейшими мотиваторами. Или, как сказал бы современный американский терапевт, ушедший из жизни, Альберт Эллис (Albert Ellis) “должноманию” (“musterbation”) [5]. Еще раз, вопрос не столько в “хотении” чего-либо; вопрос в том, как мы стараемся обеспечить то, что мы хотим, и как мы реагируем, если не получаем того, чего хотим.