Вообще в гетериях принципиальная идеологическая ориентация (в том числе олигархическая) была, видимо, скорее исключением, чем правилом. Из видных политиков, ассоциирующихся с гетериями эпохи Пелопоннесской войны, по настоящему «идейными борцами» можно назвать, пожалуй, лишь двоих: вышеупомянутого Крития и Антифонта. Характерно, кстати, что оба примыкали к интеллектуальному движению софистов. Что же касается остальных, трудно сказать, имели ли они вообще какие-то «убеждения» в нашем смысле слова, помимо чисто эгоистических. Ферамен, как известно, даже от своих соратников получил за политическую переменчивость прозвище «Котурн» (Хеn. Hell. II. 3.20): он участвовал то в установлении режима Четырехсот, то в его свержении, то входил в правительство Тридцати в качестве одного из самых влиятельных членов, то интриговал против этого же правительства. Писандр и Фриних в течение своей не столь уж и долгой карьеры успели побывать и в демократическом, и в антидемократическом лагерях. Не говорим уже об Алкивиаде; упомянем лишь, что в 411 г. до н. э. он выступал то как инициатор переворота Четырехсот (Thuc. VIII. 48.2), то как его решительный противник, защитник демократии (Thuc. VIII. 81.2). Перечень примеров можно было бы продолжать. Небезынтересен и тот факт, что в тех случаях, когда олигархическим гетериям удавалось прийти к власти, устанавливавшийся ими режим имел черты скорее не олигархии (и тем более не «гоплитской политии», на что они сами претендовали), а корпоративной тирании. Так характеризует власть Тридцати Э. Д. Фролов[838]
; насколько можно судить, аналогичные тенденции, хотя и не столь выраженные, проявлял и режим Четырехсот.Итак, вряд ли есть серьезные основания говорить об антидемократической идеологии аристократических лидеров афинского полиса. Выходцы из древних родов искренне и честно шли на службу демократическому полису, отождествляя его интересы со своими. «Аристократия интегрировалась в демократический полис», — справедливо замечает Л. П. Маринович[839]
. Кимон, например, считается (и во многом справедливо) чопорным аристократом-лаконофилом[840]. Но был ли он врагом демоса и демократии? Ни в коей мере. Достаточно процитировать несколько известных строк из Плутарха (Cim. 10), которые дают очень яркое впечатление о стиле политического поведения Кимона: «…Он велел снять ограды, окружавшие его владения, дабы чужеземцы и неимущие сограждане могли, не опасаясь, пользоваться плодами, а дома у себя приказывал ежедневно готовить обед, хотя и скромный, но достаточный для пропитания многих. Каждый бедняк, если хотел, приходил на обед и получал пищу и, не будучи вынужден зарабатывать себе на пропитание, мог заниматься только общественными делами (! —Таков был стиль жизни самого, если так можно выразиться, «аристократичного» из афинских аристократов и его окружения. Назвать ли все это социальной демагогией, популистскими и пропагандистскими действиями? Отчасти, наверное, можно взглянуть и под таким углом, хотя зачем, если занимаешься пропагандой, вкладывать в руку бедняку деньги молча, то есть тайно? Вроде бы при этом нужно произносить какие-то агитационные лозунги (как это и делается в наше время). Это больше похоже на искреннюю благотворительность, чем на популизм. Но даже если вести речь о популизме, такая политика, мягко говоря, не вполне то, чего мы могли бы ожидать от антидемократически настроенного лидера. Разве враг демоса и олигарх будет заботиться о том, чтобы беднейшие из его сограждан не тратили времени на добывание «хлеба насущного», а посвящали себя общественным, полисным делам? Нечто подобное, и с той же самой целью, но только пользуясь иными средствами, делал и Перикл, вводя мистофорию (оплату за исполнение должностей), «театральные деньги» и т. п. Различие (по меньшей мере, во внутриполитической области) между этими двумя политиками, которых обычно представляют непримиримыми антагонистами, оказывается значительно меньшим, чем кажется на первый взгляд[841]
. Четкую грань между так называемыми «демократами» и так называемыми «олигархами» оказывается крайне сложно, если не невозможно, провести.