Поскольку в учении Конфуция очень важное место уделялось прошлому, поскольку он рекомендовал изучать древнейшие песни и ритуалы, его имя обрело связь с важнейшими фундаментальными текстами Китая. Как ни странно, эти тексты не были пространными повествованиями о богах и героях, таких как Гильгамеш, Ахиллес или Моисей: они были поэтическими сборниками, наполненными простыми на первый взгляд песенками, причем часто весьма короткими и довольно условно связанными друг с другом. Когда в мире воцарился хаос, эти древние тексты сохранились благодаря письменности. Теперь они могли познакомить читателя с мелодиями доброго старого времени, которое при иных обстоятельствах было бы потеряно безвозвратно. Сборники содержали не только лирические песни, но также и описания ритуалов, подборки исторических хроник и других древних текстов; а поскольку они тоже были пережитками отдаленного прошлого, все эти собрания приписали учителю Куну[226]
.Таким образом, не записав ни слова из своего учения, Конфуций сделался создателем всеобъемлющего канона китайской литературы, известного теперь как «конфуцианский канон»[227]
.Смерть Будды и Конфуция тяжело переживали их ученики. Смерть Сократа и Иисуса превратила в мучеников их самих.
Кульминационный взлет учения Сократа произошел перед самой его смертью, в 399 г. до н. э., в тюрьме, когда он сказал ученикам, что философия – не что иное, как подготовка к смерти[228]
. Задним числом, пожалуй, было неудивительно, что его смерть оказалась насильственной. Он обрел имя, выступая против навязываемой мудрости[229], и назвал сам себя оводом, не дающим покоя городу, оспаривающим его самые уважаемые традиции – от демократического голосования и назначения по жребию до театральных представлений. Благодаря своим неудобным вопросам он обрел горстку преданных последователей, но нажил себе и много врагов. Рано или поздно кто-нибудь должен был обратить против него закон. Когда это случилось, Сократ сыграл на руку своим врагам, заявив, что просто не в состоянии прекратить делать то, что делал, что его поступками руководит некий голос, звучащий в голове[230]. Присутствующие расценили эти слова как последнюю, самую мощную общественную провокацию, что и повлекло за собой неизбежный результат – смертный приговор.Но ученики не собирались допустить смерть своего учителя. Собрав денег, они подкупили тюремную охрану и решили отвезти Сократа в безопасное место. В говорящем по-гречески мире было множество городов-государств и колоний, где он мог бы скрыться и даже преуспевать. Когда же они (видимо, не без гордости) сообщили свой план Сократу, тот изумил их, отказавшись бежать. Он – нонконформист, провокатор, злостный возмутитель спокойствия – счел нужным повиноваться закону[231]
. Невзирая на вопиющую несправедливость суда, он твердо решил подчиниться его приговору.Это не было простым упрямством. У Сократа были доводы – у него всегда были доводы, – и он провел своих учеников шаг за шагом от посылок к выводу, который они сочли неприемлемым, но так и не смогли оспорить. Он назвал судебный процесс философским диспутом – и продолжал философствовать в тюрьме, перед лицом скорой кончины. Ученики, потрясенные его отказом от бегства, старались не думать о неизбежной смерти наставника, но Сократ продолжал говорить, доказывая им, что смерть – лучшее, что может с ним случиться[232]
. Ведь, согласно его собственному учению, философия служит освобождению духа от телесной обузы, так разве смерть не является полным освобождением? И раз он учил, что мир – это всего лишь игра теней, то разве любой философ, жаждущий истины, не должен стремиться к выходу из тени?[233] И продолжал выдвигать аргумент за аргументом, вынуждая их думать о смерти – о его смерти.Но наставник хотел большего: он хотел, чтобы они согласились, что смерть есть высшее благо для него. Никто из пытавшихся спорить с ним не преуспел. Даже будучи полностью сосредоточенными, ученики всегда проигрывали диспуты с Сократом. В тюрьме же, угнетенные горем, они не имели ни малейшего шанса. Он же продолжал наступление с разных сторон. «Вы знаете о лебединых песнях? – спрашивал он. – Лебеди, как почуют близкую смерть, заводят песнь такую громкую и прекрасную, какой никогда еще не певали: они ликуют оттого, что скоро отойдут к богу, которому служат»[234]
. Ученики, похоже, не замечали ликования – скорее всего, они понимали, что слышат лебединую песнь своего наставника, – но старались сдерживать слезы, так как знали: он хочет, чтобы воспринимали его смерть как счастливое событие[235]. Они же хотели, чтобы он гордился ими и воспринимал их как своих собратьев философов.Чувствуя, что ученики все больше расстраиваются, Сократ сменил подход и чуть ли не шутливым тоном сказал: