Читаем От начала начал. Антология шумерской поэзии полностью

100. У Вильке: «Я — наглазник истины...» Весь огрывок (по строку ПО) подчеркивает могущество и силу божественного орла и помогает выяснению его мифологических функций.

101—102. Букв. «Мой отец Энлиль меня принес, горы, как двери, запирать меня поставил».

106. Ср. коммент. к тексту «С Великих Небес...», строка 239. Словом, может быть, даром особого Слова, которое у шумеров магическая субстанция, включающая понятие души, наделяли богов, смертных — Судьбою.

110. Букв. «Да станешь ты героем, которого наделил силой Анзуд».

115—116. Букв., возможно: «О орел, в зеленых подножиях (гор), по соседству (с горами) рожденный».

117. Букв., может быть: «В водоемах (болотах)— местах твоих ритуальных омовений, в них ты плещешься».

122—124. Вильке переводит несколько иначе. Наш перевод основан на толковании всех трех строк как сравнения частей тела орла с какими-либо предметами или существами, построенного по принципу параштелизма. Лугаль-банда начинает со спины (мургу), которую сравнивает с клинописными табличками, затем переходит к бокам — ти-ти (у Вильке — «грудная клетка», однако словарь Даймеля даст для этого слова значение «сторона, бок»: SL

73, 17) и кончает выражением ша-зу — «то, что у тебя внутри», т. е. «твое нутро» (у Вильке — «твое нагое тело»).

123. «Змсебог» — букв. «Нирах». Нирах — божестпо, представляемое и виде змеи. В шумерских литературных текстах и надписях нередко встречается сравнение: «Нирах, рассекающий воды Абзу» (мировые подземные воды), так же как и в изобразительном искусстве, владыка Абзу Энкн изображается плывущим на лодке, имеющей вид змеи с человеческим торсом.

125. Бухв. «Со вчерашнего дня (7) я принес мою жизнь под твою защиту, примкнул к тебе».

135—158. Речь идет о дарах, предлагаемых Анзудом Лугальбннде, и соответствует этот отрывок распространенному сказочному мотиву одаривания смертного за какие-то заслуги (ср. известным фольклорный мелив, в том числе и в русских народных сказках, — «он будет предлагать тебе то-то и то-то, а ты проси маленькую шктулочку», каталог Аарне-Томпсон, №3136). Оюжность заключается, однако, в том, что точного перевода мы здесь предложить не можем, так как текст местами плохо сохранился, местами трудно поддастся толкованию. Ясно, однако, что орел предлагает Лугальбанде богатство, военную мощь, власть.

141. Букв, «Лугальбанда, любящий семя (свое), руку за этим не прогневает». Что означает выражение «любящий семя», которое н данном случае производит впечатление постоянного эпитета, неясно.

146—147. Букв. «Как рыбу, (рассеченную) топором, да (разделишь) разрежешь (их) заклинанием, как плот (балки, стволы), топором (обтесанный), связку их сделаешь».

159. В тексте говорится о какой-то определенной породе птиц. Возможно. автор сравнивает' Лугальбанду не с одной, а с двумя птииими. Слово «орел» вставлено по смыслу.

164—166. Орел, прекрасно понимая состояние Лугальбанды, подбадривает его, намекая, что он на верном пути. У Вильке несколько иная трактовка. (Подробнее см.: Афанасьева В. К проблеме толкования шумерских литературных текстов. — Сборник памяти В. Г. Луконина. СПб., 1995. С, 114—120.)

168—169. Букв. «Послушные (?) нож мои да станут быстрыми; не утомлюсь (отныне), Руки мои да наполнятся силой (да станут сильными)».

171. В тексте «как Инанна», Но И нам и а — планета Венера, звезда восхода, и, судя по котсксту, здесь имеется в виду именно эта ее роль — космического светила.

182. В вариантном тексте— «ими мое», вероятно, описка. Явно, что Лугальбанда обещает Аизуду изготовить его статую в благодарность за чудесный дар. В строках 201—202, сильно разрушенных, Анэуд, видимо, усиливает значение своего дара.

205—206. Из этих строк явствует, что Лугальбанда не летал на орле, подобно аккадскому герою Этане, но был наделен им волшебной силой, чем-то вроде сало гов-скороходов (может быть, разбитая 201 строка, где сохранились слова «сандалии» и «зашнуровывать» об этом и говорила?).

Или «Добру присуще зло». Видимо, распространенная шумерская пословица.

В тексте «Я отношусь к своему гнезду, ты —-к своему войску».


В тексте названа определенная порода птицы.

«Боги Лахама из бездны Абзу» — божества, демоны вод, созданные богом Энки и населяющие Мировой океан пресных подземных вод. Обычное их число (по мифу «Энки и мировой порядок») — пятьдесят.

228 и след. Эти строки понятны только при знании первого сказания о Лу-тьбанде. «Жира свежего ты не ел...» и т.д. — речь идет о пище, оставленной братьями Лугальбацце.

241—243. Эти строки не совсем понятны в деталях, хотя общий смысл та-нов, что Лугальбанда даст объяснение своему чудесному появлению, но при лом он говорит правду, а братья ему не «срят, думая, что он фантазирует. Вильке переводит строку 241: «Как только земля коснулась моих бедер и я Н1.ШИЛ воду, как из водной кишки, то рычал я там, как волк...» и т. д.

248. В тексте какая-то определенная порода птиц. При переводе использовано буквальное, описательное значение термина.

252. Букв. «Как змея вороха хлеба».

Перейти на страницу:

Похожие книги

Собрание сочинений. Том 2. Мифы
Собрание сочинений. Том 2. Мифы

Новое собрание сочинений Генриха Сапгира – попытка не просто собрать вместе большую часть написанного замечательным русским поэтом и прозаиком второй половины ХX века, но и создать некоторый интегральный образ этого уникального (даже для данного периода нашей словесности) универсального литератора. Он не только с равным удовольствием писал для взрослых и для детей, но и словно воплощал в слове ларионовско-гончаровскую концепцию «всёчества»: соединения всех известных до этого идей, манер и техник современного письма, одновременно радикально авангардных и предельно укорененных в самой глубинной национальной традиции и ведущего постоянный провокативный диалог с нею. Во второй том собрания «Мифы» вошли разножанровые произведения Генриха Сапгира, апеллирующие к мифологическому сознанию читателя: от традиционных античных и библейских сюжетов, решительно переосмысленных поэтом до творимой на наших глазах мифологизации обыденной жизни московской богемы 1960–1990‐х.

Генрих Вениаминович Сапгир , Юрий Борисович Орлицкий

Поэзия / Русская классическая проза
Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник

Поэзия / Древневосточная литература