Читаем От начала начал. Антология шумерской поэзии полностью

254—255. У Вильке: «У сваи и рвов Араггы сели (войска) У рука и Кул аба па землю». Урук и Кулаб, видимо, воспринимались как два отдельных поселения. Позднее Кулаб стал пригородом Урука.

257—258. У Вильке: «Метательные камни, как дождь, выпадающий за целый год, громко отскакивают от стен Аратгы». Разница в переводе строки 258 основывается на возможности толковать глагол гу-нун-ди (по вариантному тексту) как «кричать, шуметь».

265. Букв. «Драконы (чудовища) лонят {о значении глагола таг-таг см. SL 126, 52) одиночек», т. с. отбившихся от войска. У Вильке: «Драконы теснились там вместе».

274. Букв. «К войскам чужих стран». Обычно это были войска наемников.

277. Может быть, «к своим лучшим войскам» (как у Вильке). В тексте: ка-нешда-иги-бар — «отборные отряды смотрящих».

287—289а. Видимо, произносятся Энмеркыром. Строка «а» дополнена по uapuajfry. Но возможно и толкование этой фразы с вопросительной интонацией (по предложению Д. Эдцарда, см. строку 198, ЭЛ): «Ты хочешь сеюдня идти в юрод и никто с тобой не пойдет? Ты хочешь сегодня идти в Кулаб и никто с гобой не пойдет? Тогда следи только, ччобы ты не выпустил из рук ме (тайные силы) Кулаба».

291. Под дворцом здесь, по-видимому, понимается палатка походного ла-1сря, воздвигнугая как крепостное укрепление. У Вильке: «Внутри дворца, что, как великая гора, касается земли».

294 и след. Выражение следует понимать не в прямом, но в переносном смысле. Энмеркар в этом тексте назван сыном солнечного бога Уту, который был родовым богом и правителем первой династии Урука. В царском списке сыном бога Уту назван Мескиаггашср, отец Эимеркара, Иианна. во всех шумерских мифологических текстах — сестра бога Уту.

295. Горы здесь имеют имя собственное (Муш — возможно, сокращение или описка, впереди опущено За), Совершенно такое же место встречается в тексте об Энмсркаре и владыке Аритты (строка 34), Может быть, следует перекадить «в стране Замуш(?)»— название одной из областей, недалеко от Урука, где почиталась богиня Инанпа (см. Каневи И, Т. Шумерский героический эпос. — Вестник Древней Истории. 1964. № 4. Стр. 206).

303—305. В этом месте текст обнаруживает нвнын анахронизм, показывающий время составления (или записи) текста или копии текста: племена западно-семитских кочевников-скотоводов аморсеа (марту) появились в южном Двуречье не раньше конца III тыс. до п. э. Стена Урука, которая была воздвигнута, чтобы хоть как-то воспрепятствовать распространению кочевников, видимо, контаминирустся со стенами Урука, построенными, по преданию, Гнльгамешем (ср. с «О вес вилявшем...»). Термин «Шумер и Аккад» («Кленги и Киу-ри») — также значительно более позднего времени.

306. Имеется в виду подземный мир?

315—317. В тексте: ну-гиг — священная блудницп, один из эпитетов Инанны (см. тексты «Если бы не мать моя...» и «С Великих Небес...»). Вилькв не переводит глагол н 316 строке, так же как и бар ц строке 317, которое мы по аналогии с текстом о нисхождении Инанны, переводим как «лик. облика (букв, «внешняя сторона»). Букв, перевод: «В светлом лике своем меня покинула». Значение глагола «отвратила» берется по контексту.

326. Вильке переводит: «Для господина (роди господина) посылай (людей! в Урук». Смысл фразы, однако, при этом переводе непонятен, так как, судя по всему, она относится к Лугальбанде.

330—331. Демон Удуг, который назван здесь «добрым демоном», обычн^ фигурирует как злой демон, против которого известно много заклинании (серия «!шые демоны утукку» в вавилонский период). Однако в отдельных случаях, как и в нашем тексте, Удуг выступает как добрый демон-хранитель, нечто вроде ангела-хранителя, но олицетворяющего жизненную силу. Лама — добрая бо-шня-покровитсльиыца. Каждый человек имел свою богиню-зашитницу и покровительницу.

337—337а. Вильке переводит: «Прошло время с тех пор, как стало известно, что со мной на Великую Землю вы не вступите», предполагая, что это говорит Лугальбшшя. Выражение «Большая (Великая) Земли» снова вызывает ассоциации с подземным царством.

342—344. Аншан — горная страна в Эламе, к востоку от Вавилонии (на юге современного Ирана). Неподалеку проходят хребты Загроса, о пересечении которых и говорится в тексте. Низиной (в тексте ма-ду-ум — аккаптированная форма от матум) можег быть аллювиальная долина Сузианы, центра Элама.

350. Обращение «Амаушумгальанна» подчеркивает особенно ласковое от* ношение Инанны, так как Думузи называется этим именем главным образом п текстах, повествующих об их любви.

392—394. Вес рыбы названы по породам. Для переводи использованы описательные названия рыб. Начиная с этого отрывка идет сказочный мотив объяснения условия победы Энмсркара: Инанне мешают выросшие тамариски и огромная рыба, которые должны быть принесены Инанне в жертву.

Точный перевод фразы дать трудно. Возможно, Энмеркар должен преподнести Инанне перед битвой рыбу на оружии.

Букв. «Будут его войска победоносны».

Букв. «Жизнь Аратты поглотит Энгура» - • синоним Абзу мировой бездны.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Собрание сочинений. Том 2. Мифы
Собрание сочинений. Том 2. Мифы

Новое собрание сочинений Генриха Сапгира – попытка не просто собрать вместе большую часть написанного замечательным русским поэтом и прозаиком второй половины ХX века, но и создать некоторый интегральный образ этого уникального (даже для данного периода нашей словесности) универсального литератора. Он не только с равным удовольствием писал для взрослых и для детей, но и словно воплощал в слове ларионовско-гончаровскую концепцию «всёчества»: соединения всех известных до этого идей, манер и техник современного письма, одновременно радикально авангардных и предельно укорененных в самой глубинной национальной традиции и ведущего постоянный провокативный диалог с нею. Во второй том собрания «Мифы» вошли разножанровые произведения Генриха Сапгира, апеллирующие к мифологическому сознанию читателя: от традиционных античных и библейских сюжетов, решительно переосмысленных поэтом до творимой на наших глазах мифологизации обыденной жизни московской богемы 1960–1990‐х.

Генрих Вениаминович Сапгир , Юрий Борисович Орлицкий

Поэзия / Русская классическая проза
Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборник

Поэзия / Древневосточная литература