Читаем Открытость сердца. Встреча: «сквозь себя» к Богу и человеку полностью

Итак, ответ можно услышать только в молчании. Однако иногда, даже если мы молчим, ответа как будто нет, Бог не отвечает, Он словно нас не слышит. Но Бог есть всегда, Он слышит нас постоянно, просто порой молчит. Владыка говорил, что отсутствие немедленного ответа бывает по разным причинам. Например, потому, что Бог хочет, чтобы мы вгляделись в себя, или чтобы научились молчать еще глубже, или потому, что Он доверяет нам бороться самим, или потому, что мы еще не готовы к Его ответу, не готовы к встрече с Ним: ведь, как неоднократно говорил и писал владыка, каждая встреча – для нас суд.

Владыка считал, что кажущееся отсутствие Божие – это тоже реальность общения с Ним (порой очень полезная!). Оно тоже говорит о наших с Ним взаимных отношениях. Очень важно помнить, что Бог – так же, как и мы, – свободен прийти или уйти в любой момент. Свобода эта имеет огромнейшее значение! Ибо она является признаком и неотъемлемым свойством подлинных взаимных отношений. Если субъективно Господь отсутствует – это тоже свидетельствует об отношениях с Ним, которые вроде бы сейчас и не близкие. Обращаясь к Богу, мы часто (и скорее всего, неосознанно) подразумеваем что-то в таком роде: «Вот, я стою перед Тобой. Давай, скажи мне хоть слово! Ну что Ты молчишь?» Но это же не дружеские отношения! Когда есть настоящая дружба, мы даем другу свободу: быть с нами или отдохнуть от нас и какое-то время к нам не приходить.

В этой связи владыка дает нам примерное молитвенное обращение ко Христу: «Если Ты молчишь, то я не буду сердиться, потому что я и сам постоянно так делаю». И поясняет: «Мы часто молимся, воображая, что мы уже находимся в Царствии Божием, что мы уже принадлежим Божией семье, что мы уже среди тех, кто могут ликовать в Его присутствии. Как часто должны бы мы отдавать себе отчет, что всей своей жизнью мы ушли из этого Царства, что в нашей жизни Бог не Царь, Он не Господь, Он не Хозяин, Он даже не Друг, Который в любую минуту может постучаться и ради Которого мы способны все забыть» [56].

И еще одна молитва владыки: «Господи, дай мне быть в Твоем присутствии. Если Ты захочешь, чтобы я познал, что Ты здесь, – тогда я Тебя благословлю и поблагодарю Тебя. А если нет, я приму это как то, что я сам делаю, как я все время поступаю с Тобой».

В действительности сами-то мы очень часто проходим мимо Христа! А хотим от Него немедленного ответа: раз уж я стою перед Тобой, говори со мною. Давайте подумаем: сколько времени в течение дня мы бываем со Христом? Или как часто читаем Евангелие? Обычно очень мало! Если так, то следует покаяться в том, что мы так слабо хотим общаться с Ним по-настоящему.


Кроме того, чтобы быть подлинными, настоящими, реальными, есть еще одна важная черта – трезвость. Владыка говорил, что трезвость – самая настоящая черта православной духовности. «Мы призваны в этой жизни быть носителями Святого Духа; в нас должна бы ликовать вечная жизнь. Божия жизнь должна сиять в нас через край восторгом, любовью, творческим вдохновением. Но как часто мы ищем вдохновения, опьянения в чем-то другом – в вещественном вине, которое дает человеку иллюзию, что ему хорошо, что он крепок, что он силен, что ему море по колено, что горе отошло, что он вошел в мир, где все ему доступно, где он – царь, где он властен. И еще чаще мы опьяняемся всем тем, чем подменяем Бога, и тем, на что опираемся, чтобы жить: потому что чем-то надо жить. Нельзя жить без вдохновения – и вот, люди упиваются: упиваются всем доступным, стараясь чем-то заменить истинное вдохновение, которое не приходит» [57].

Открытость сердца

Вот как много требуется для подлинной встречи, для настоящей дружбы! И, конечно, еще нужна открытость сердца. Но именно ее мы боимся: боимся страдания и сужаем, закрываем свое сердце. Мы уже говорили о кораллах: одни из наиболее уязвимых живых существ, они создают вокруг себя защитный панцирь. Однако для человека эта защищенность, закрытость равна смерти. Дам вам пример. У нас в хосписе умирал молодой мужчина, и одна медсестра серьезно сказала мне: «Хотя бы он не умер в мое дежурство! Я не могу и не хочу такое пережить!»

Я ей тогда ответила: «Думай о нем, не о себе». А когда он умер, она сказала: «Я не смогу быть с его родственниками». И ушла: ей было слишком больно переживать смерть молодого человека примерно ее возраста. Я ее не осуждаю, вообще она – хорошая и добрая женщина. Но так бывает, что человек прячется: «Хоть бы мне не было больно, с меня уже хватит». Я думаю, что без Христа и в самом деле трудно (если вообще возможно) забыть о себе, о своих эмоциях и своей боли – забыть так, чтобы поставить в центр нужду другого человека. И пережить собственную боль только потом – дома, и особенно во время богослужения в Церкви, когда можно без осуждения приносить свою боль, всего себя и всех без исключения ко Христу.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература