Отсутствующая структура. Введение в семиологию

Поверхностный наблюдатель может прийти к выводу, что там, где структуралист ищет в объекте систему отношений, структуру, форму, там феноменолог ищет эйдос (в самом начале этого раздела нам уже доводилось говорить об аристотелевском различении эйдоса и усии в связи с проблемами структуры).

Но структуралистский эйдос, продукт последовательного абстрагирования, представляет собой намеренное обеднение индивидуального и конкретного ради разработки универсальной модели. Напротив, феноменологический эйдос нацелен на схватывание переживаемого, докатегориального, которое выявляется тогда, когда абстрактные категории, обедняющие наш опыт конкретного, отходят в сторону. Различие между структурализмом и феноменологией – это различие между универсумом абстракций и опытом конкретного.

IV. 2. Обратимся к проблемам, затронутым Энцо Пачи в его работе «Структурная антропология и феноменология»²⁶. «Переживаемый опыт для него (Леви-Стросса) не исходная точка, но точка, полярная объективности. Феноменология, как известно, исходит из переживаемого опыта и очевидности… В этом смысле она исходит из конкретного и как раз на конкретном она основывает абстрактное». Напротив, структурализм Леви-Стросса старается этого избежать, потому что «если диалектика исторична, она не научна, а если научна, то не исторична». Конечно, и для Леви-Стросса актуальна проблема конкретного, и в этом плане Пачи считает главным вопрос о субъективном и интерсубъективном обосновании опыта, исходя из настоящего: «Леви-Стросс не переходит на феноменологические позиции, потому что это предполагало бы, что между переживаемым опытом и объективной реальностью нет разрыва. Он не замечает, что сам исходит из собственной субъективности, которая уже всегда заранее есть в мире, из субъективности, которая открывает возможность интерсубъективного обоснования наук и которая уже всегда заранее присутствует во всяком генетико-историческом сцеплении событий». Эти вопросы нам вскоре предстоит обсудить в третьей главе нашего исследования, хотя наше несогласие со структурализмом Леви-Стросса и сделанные в связи с этим возражения покоятся на предпосылках, отличных от феноменологических. Как бы то ни было, вопросов субъективного и интерсубъективного обоснования объективности наук не обойти, хотя бы в виде признания неизбежной относительности их границ. Напротив, Пачи продолжает отыскивать другие точки соприкосновения и расхождения со структуралистской мыслью. Он утверждает, что у докатегориального мира есть своя собственная структура, в которую и помещается всякий субъект. Но мы знаем, что эта структура обосновывает возможность познания объектов, которые необязательно ей однородны, в то время как для структуралиста, как мы убедимся позже, гипотеза психофизического параллелизма существеннее любой попытки мыслить трансцендентально. Когда Пачи говорит о докатегориальных структурах, он рассматривает деятельность субъекта как задачу наделения событий смыслом, в то время как Леви-Стросс сказал бы на это, что субъект открывает значащие структуры, которые ему предшествуют и, по крайней мере, обеспечивают структурную однородность субъекта открываемым им структурам. Леви-Стросс, напоминает Пачи, решает проблему, прибегая к понятию бессознательного, и, таким образом, обходит вопрос о конституировании объекта»[225]. Разумеется, Леви-Стросс также занят поисками законов конкретного мышления, но он их ищет в формальной логике. Замечание Пачи справедливо именно потому, что Леви-Стросс занимается конкретным мышлением и, стало быть, «естественным». И напротив, в той мере, в какой структуралистские гипотезы предназначены описывать феномены культуры (и такова задача нашего собственного исследования), вопрос теряет свою остроту; но в той мере, в какой Леви-Стросс стремится к созиданию онтологии культуры (ретрансформация культуры в природу составит тему последующих глав), критика Пачи попадает в самую точку. Ссылка Пачи на трансцендентальный схематизм Канта вплоть до его переложения на язык неопозитивизма и операционизма наряду с обращением к трансцендентальному обоснованию любой познавательной модели наводит на целый ряд вопросов, без решения которых никакая структурная эпистемология невозможна и игнорирование которых, как мы увидим, превращает структурализм в онтологию, или мистику Бытия.

V. Структурализм и критика