Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

• «Гуру Вачака Коваи», стих 73:

Пожиппурай: Даже в день, когда поднимается «я», эта дама, луноподобное чувство индивидуальности, связана долгом вести себя внимательно в непорочном состоянии в Сердце – пространстве Сознания – как законная жена Господа, Истинного Я, солнца джняны. Если она оставляет блаженство Истинного Я, которое в гармонии с ее дхармой, и ускользает от этого праведного поведения, через неверность погружая себя в мирские удовольствия и погрязая в них, – это безумный акт глупости, вызванный безначальной, древней кармой.

Вилаккам: Джива и Истинное Я называются здесь соответственно луной и солнцем, и их место пребывания было описано как Сердце, пространство Сознания.

«Блаженство Истинного Я» – это высшее блаженство, истинная природа человека. Поистине, оно обладает превосходством, выходящим за границы ума.

«Мирские удовольствия» – это наслаждение, переживаемое через пять органов чувств – зрение, слух, вкус, обоняние и осязание.

Эти два типа удовольствия [блаженство Истинного Я и мирское удовольствие] несопоставимы по величию, как гора и яма на дне реки. Они соответственно божественные и демонические достижения, противостоящие друг другу. Из-за этого сказано: «оставляет блаженство Истинного Я… погружая себя в мирские удовольствия и погрязнув в них, – это просто сумасшедший акт глупости…».

Таким образом, только обретение переживания Истинного Я может стать визитной карточкой того, кто обладает мудростью.

65 Твердое знание Реальности, переживание истины, невозможно для тех, кто после размолвки с состоянием Истинного Я, как с возлюбленным, пошел путем ложных и низких чувств.

66 Как может экатма сварупа (реальность Истинного Я) сиять в Сердце людей с притупленным умом, крайне заблуждающихся?

67 Зная, что реальное препятствие для [достижения экатма сварупы] – это сильная страсть к объектам, воспринимаемым пятью чувствами, избавься от этой страсти.

Однажды кто-то спросил Бхагавана о значении поста. Доброжелательно глядя на него, Бхагаван сказал: «Если вся деятельность индрий (пяти чувств) отброшена, ум становится однонаправленным. Когда такой ум концентрируется на Боге – это настоящий упавасам (пост). «Упа» означает «быть рядом», «васам» означает «жить». Где он собирается жить? Он будет жить в своем Истинном Я. Желания – это пища для ума. Расстаться с ними – это упавасам. Если желаний нет вообще, то нет такой вещи, как ум. То, что тогда остается, и есть Высшее Я. Тот, кто может поститься умом, не имеет нужды поститься телом».[317]

68 Не позволяй себе страдать, чувственно воспринимая этот мир, но прочно установившись в дисциплине духовной практики (тапасе), полностью освободись от страданий.

69 Защити свой ум всеми возможными средствами так, чтобы вредная тяга к чувственным объектам мира не цеплялась за него.

70 Не лелей пять иллюзорных чувств восприятия, но познай свое собственное Сознание, которое сияет, пронизывая их все в равной мере.