Паломничества. Гокарна

Ответ: Есть разные формы размышления. Есть размышление как восхищение. Когда, услышав что-то, я смотрю на мир другими глазами. Я вижу мир через открывшееся знание. То есть я уже по-другому смотрю на пальму, по-другому вижу это место — Гокарну. Сейчас мы услышали про это место и видение должно измениться. Все, кто находится в Гокарне, видят её по-своему. Йоги видят его как сауну, потому что, как я понимаю, из этого места появилась йога, которую в сауне делать надо, бикрам-йога, она сейчас очень популярна в Америке. Бикрам-йога делается в сауне, где все собираются и растягиваются. Они имитируют Гокарну у себя в сауне… Мы должны смотреть на окружающий нас мир восхищаясь новым спектром Божественного плана. Это восхищение есть результат обдумывания, когда что-то видишь по-другому, потому что цель обдумывания — это новое видение. Если я начинаю по-новому видеть окружающий меня мир, то этот мир для меня станет более божественным. Это ещё одна ступенька по дороге к Богу. Простое смотрение ничего не даёт. Вчера, когда мы говорили о ползающих и летающих существах, которые прилетают ночью, я пришёл домой, отодвинул шторку, и там, по ту сторону окна, сидело распластанное чудище: прижавшись глазами прямо к стеклу, оно крепко держалось за гладкую поверхность своими липучками. Оно реальное, живое, большое, размером с крупного голубя, явно не очень доброе. Я не стал его показывать никому, чтобы все спали спокойно. Это существо не понимало, что происходит внутри, ему было всё равно, его видением было просто стекло. Так же и перед нами есть эта майя, иллюзия, и мы к ней «прилипли» и не видим, что за ней находится. Поэтому размышление над услышанным должно эту иллюзию рассеивать, у нас должна оптическая резкость наводиться на план Бога, я должен начинать видеть, что происходит. Это один из типов размышлений.

Другой тип размышлений — это то, как я могу применять это в своей жизни, то есть практичность. Есть принципы чистоты, милосердия, аскетизма и честности. И, фактически, знания должны воздействовать на эти четыре принципа. То есть я должен становиться чище, моё зрение очищаться, я должен понимать, как жить чище, это должно влиять на мою чистоту, это должно влиять на мой аскетизм, я должен отказываться от грязного и жить более благородно, более просто, понимая что есть что. Милосердие означает, что я больше понимаю, как помогать другим, как себя вести более милосердно. Ну и правдивость, я, наконец, понимаю правду по отношению к себе, к своему положению в этом мире. Практичность — это как всё услышанное применять. По всем этим пунктам должно идти размышление. Конечно, разные знания будут на какие-то пункты оказывать большее влияние, но в любом случае, размышление должно быть многоуровневым. Как это можно применять, как я по-другому вижу мир, как этим можно помогать, как это влияет на мою жизнь, то есть широко размышлять, разнопланово действовать умом. Это позволяет уму быть задействованным в правильной программе оздоровления.

В конце концов, суть Вед в том, что только Веды могут успокоить ум. Только Веды настолько удивительные и многоуровневые. Ум — это творение Бога, и Веды — это творение Бога. Поэтому творение Бога — ум может насытить только творение Бога — Веды. Ничто другое ум так просто не насытит. Если человек смотрит творение человека — кино, то его это не насыщает, а ещё больше возбуждает. Именно поэтому все снимают вторую серию, потом третью серию и так далее. Более того, неудовлетворённость ума, его разжигание используется как бизнес. Вместо того чтобы ум удовлетворить и завершить мантрой Ом Шанти Шанти Шантихи и спокойно идти спать, телесериал заканчивается на самом интересном месте, как бы говоря, Ом Раджаси Раджаси Раджасихи, —  мучайся, пока не выйдет следующая серия. И все мучаются. А Веды закончены сами по себе, поэтому человек чувствует удовлетворение, когда их изучает. Каждый раз он чувствует всё больше и больше удовлетворения  и его ум успокаивается, потому что для ума Веды — это идеальная пища. А творения человеческого ума — отравлены. От них постоянно подташнивает. Не всё является пищей для ума.

Признаком приближения к Богу является ощущение радости. Если мы послушали о Гокарне и приблизились к Богу, то мы должны радость ощущать, испытывать подъём и желание посетить эти святые места и прикоснуться к ним.

Вопрос: Я так понял, что наша умственная деятельность довольно активна. Мы должны постоянно в любой повседневной деятельности переводить свой ум на более высокий пласт, о котором узнали, послушав «Бхагаватам». То есть, находя решение всех существующих задач на более высоком уровне. Я правильно понимаю?