Память крови

Вот что о символике костей во множестве различных традиций и тесно связанном с ней воскрешении писал Мирча Элиаде:[187]

«У охотничьих народов кости представляют первоисточник жизни как человека, так и животного, источник, из которого воспроизводится вид.

Именно поэтому кости пойманной дичи не ломают, а заботливо собирают и, согласно обычаю, хоронят, складывают на помостах или на деревьях, бросают в море и т. д.[188] С данной точки зрения, погребение животных осуществляется точно таким же образом, как и людей (Uno Harva, Die religiösen vorstellungen der altaischen völker, Helsinki, 1938, p. 440–441), поскольку как у одних, так и у других «душа» пребывает в костях, и посему можно надеяться на воскрешение существ из их костей.

Скелет, представленный на шаманском наряде, обобщает и воспроизводит драму посвящения, то есть смерти и воскрешения. Неважно, считается ли он изображением человеческого скелета или животного: в обоих случаях речь идёт о субстанции-жизни, первичной материи, сохранённой мифическими предками. Человеческий скелет определённым образом представляет архетип шамана, поскольку считается, что он символизирует семью, в которой по очереди родились предки-шаманы. (Между прочим, семейные корни обозначаются словом «кость»: говорится «о кости N» в значении «потомок N»)…

Веру в то, что убитое животное может возродиться из костей, мы встречаем не только в Сибири. Фрэзер зафиксировал несколько американских примеров. Согласно Фробениусу, этот мифоритуальный мотив ещё жив у арандов, племён из глубинки Южной Америки, африканских хамитов и бушменов. Фридрих дополнил и объединил африканские факты, справедливо считая их выражением пастушеской духовности. Сей мифоритуальный комплекс сохранился, впрочем, и в более развитых культурах, в самом сердце религиозной традиции или в форме сказок…[189]

А. Фридрих также упоминает об изображении, открытом Грюнведелем в руинах храма в Сенгим Эгиз: на нём представлено воскрешение человека из собственных костей, совершающееся по благословению буддийского монаха…[190]

Как заметил несколькими годами раньше Моди, существует поразительное сходство между тибетским и иранским обычаями выставления трупов. И те, и другие позволяют птицам и собакам пожирать тела; для тибетцев очень важно, чтобы тело как можно быстрее превратилось в скелет. Иранцы складывают кости в астодан, «место для костей», где они лежат до воскрешения. Данный обычай можно считать сохранившимся остатком духовного наследия пастушеских времен.

В магическом фольклоре Индии считается, что некоторые святые и йоги могут воскрешать умерших из костей или праха; именно это делает, например, Горахнатх; в связи с оным любопытно отметить, что сей знаменитый маг считается основателем йогическо-тантрической секты Канпхата, в которой можно обнаружить и другие следы шаманизма. Наконец, целесообразно вспомнить буддийские медитации, вызывающие видение тела и его превращение в скелет; существенную роль, кою сохраняют человеческие череп и кости в ламаизме и тантризме; танец скелета в Тибете и Монголии; роль брахмарандхры (sutura frontalis)[191] в тибетско-индийских экстатических техниках и ламаизме и т. д. Все упомянутые обряды и концепции показывают, что, несмотря на современную интеграцию в самые различные системы, архаические традиции идентификации жизненного начала в костях, по-видимому, не исчезли полностью с азиатского духовного горизонта».

Связанные с этим примеры мы обнаруживаем в иллюстрациях некоторых алхимических работ XVI века, посвящённых символизму. Каталог Алхимия Жака ван Леннепа предоставляет следующее описание:

«Первое алхимическое произведение, украшенное гравюрами, появилось в 1546 году. Это компиляция монаха-калабрийца Иоанна Лацинийского, напечатанная в типографии Альдо в Венеции при поддержке сената и папы Павла III. Помимо текста Петруса Бонуса Новая драгоценная жемчужина (Pretiosa Margarita Novella) она содержит ряд цитат Арнальдо да Виллановы, Раймонда Луллия, Рази, Альберта Великого, Фомы Аквинского и Майкла Скота. То есть, данный сборник вольно передаёт средневековую традицию, о каковой тот же Петрус Бонус писал в 1330 году… Автор проиллюстрировал трактат гравюрами на дереве, демонстрирующими алхимический процесс посредством диаграмм, а также четырнадцати аллегорий (изображения 5-18). Сын убивает короля и затем предаёт земле после того, как отцовская кровь пропитала его одеяния. Усопший разлагается, и ангел собирает кости мертвеца, дабы позволить ему воскреснуть. Тогда же он получает доказательства подобия разных металлов. Напомним, что король имеет два разных значения: сначала материя, каковая необходима для приготовления и фиксации меркурия (обозначается серой) и, наконец, философское золото или философский камень. Сын, разящий своего отца, в данном случае выполняет функцию фиксации».[192]