Пантеон и царский культ в Коммагене. Эпоха Митридата I Каллиника и Антиоха I Теоса. Историко-археологическое исследование

Возвращаясь к Коммагене, мы полагаем, что оба культа, ставшие царскими, не утрачивали свои первоначальные функции солнечных божеств, к тому же солярная составляющая имелась и у третьего элемента синкретического божества – Гелиоса, который являлся у эллинов богом солнца и солнечного света[330]. Он также был связан с производящими силами природы. Греки и эллинизированные варвары полагали, что он мог освещать своей божественной силой власть правителей. Страбон говорит, что персы почитают небо как Зевса, чтут Гелиоса, называя его Митрой (Strab. XV. 3. 13). О тождестве Зевса Урания (Небесного) с Ахура-Маздой как бога небесной сферы говорилось выше (см. Глава 2. § 1). Тождество Гелиоса и Митры объяснялось тем, что персы и греки считали их подателями солнечного света, воплощавшего собой божественность и счастье бытия[331]. Отсюда происходило покровительство царской власти, в результате которого различные правители эпохи эллинизма стремились изображать себя в образе Гелиоса, внушая подданным, что их власть – благо и воплощение справедливости и порядка. В образе Гелиоса-Солнца изображали себя сын римского триумвира Марка Антония Клеопатры VII – Александр Гелиос[332], император Нерон[333], Митридат Евпатор, колхидский династ Аристарх (64–51 гг. до н. э.)[334], боспорский царь Аспург и др.[335] До нашего времени дошли медальоны с портретом Нерона в образе Гелиоса, сделанные в Италии в I в. н. э.[336] Один из них был найден в местечке Лечхуми на территории современной Грузии[337]. В позднеантичный период Аполлон окончательно слился с Гелиосом, поэтому на основе сходства их функций образовалось синкретическое божество Гелиос-Аполлон[338], причем за первым сохраняется первенствующая роль в этом синтезе, ввиду большей «универсальности» его образа в сравнении с Аполлоном, являюшимся ипостасью Гелиоса – медиатора между миром богов и людей[339] (здесь он вполне сопоставим с иранским Митрой, обладающим аналогичными функциями)[340].

Последний элемент синкретического культа в исследуемой надписи – Гермес. Он, по выражению Ф.Ф. Зелинского, – «добрый пастырь» – покровитель жизни на земле (еще с Элевсинских мистерий)[341]. Гермес-Психопомп считался проводником душ умерших в Аид. Он был как бы антиподом богов солнечного света, олицетворявших радость жизни и бессмертие владык. Гермес воспринимался как покровитель бессмертия царя в Аиде[342], поэтому в глазах людей властитель оставался бессмертным на земле. В этой ипостаси он находился под покровительством Аполлона, Митры и Гелиоса. В процессе развития митраистского культа произошло сближение хтонических функций Гермеса и Митры. Митра также стал выступать в качестве проводника душ праведников в загробный мир, обеспечивая их безопасный проход через так называемый «Мост-разлучитель» и защищая их души во время перехода через небесные сферы[343]. Прямое отождествление Митры и Гермеса обнаруживается в надписях, относящихся к митраистскому культу в I–II вв. н. э. в восточных провинциях Римской империи[344]. Коммагенские надписи, в особенности посвящение из Нимруд-Дага, отражают, на наш взгляд, начальную стадию такого слияния.

Божественную четверку в них можно условно разделить на две взаимосвязанные части: Аполлон-Митра и Гелиос-Гермес. Первая пара – Аполлон и Митра – покровительствует царской власти и самому царю Антиоху, а вторая – Гелиос и Гермес – своим божественным участием как бы возрождает природу после ночи (или зимы), очищает мир от скверны и тлена, делает бессмертной душу. Что касается основ этого синкретического культа, то их было две: малоазийско-эллинская (Аполлон и Гелиос-Гермес) и иранская (Митра). По нашему мнению, все элементы нового культа достаточно сбалансированы, хотя некоторое синкретическое превалирование сохраняется за богами солнца, и Митра занимает при этом одно из ведущих мест[345]. Все это заставляет согласиться с мнением Е.Г. Рабинович о том, что в новом культе были скомбинированы относительно традиционные признаки, присущие названным божествам уже в классическую и раннеэллинистическую эпохи[346].