Таким образом, подобные религиозные доктрины, исповедуемые персидскими магами, получили определенное распространение на Ближнем Востоке в позднеэллинистическое и римско-парфянское время.
В позднейшем ближневосточном манихействе то же божество Кронос – Зерван-леонтокефал митраистского культа – послужил одной из основ для создания образа Царя Демонов[708]
. Как считает Ж. Дюшен-Гюйимин, верховным божеством митраистского культа был Ахриман, отождествленный адептами этого религиозного течения с Кроносом-Зерваном[709].А. Мейе, рассматривая древнюю индоевропейскую религиозную терминологию, пришел к выводу, что устойчивость древних понятий религиозной лексики в индоиранском мире, видимо, объясняется тем, что коллегии жрецов, составляющие замкнутые группы, сохранились на территориях распространения этих языков, и только на них[710]
. Это утверждение вполне применимо и к Коммагене, где засвидетельствован древний термин «беспредельное время», возможно, употребляющийся в доктринах магов. Это аргумент в пользу существования в Коммагене жреческих корпораций (см. далее).Еще одной теорией, касающейся коммагенского пантеона, можно считать гипотезу Ж. Дюмезиля о трехфункциональной системе в пантеонах древних индоевропейских божеств. Согласно Ж. Дюмезилю, Зевс-Оромазд и Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес представляют религиозно-юридическую функцию; Артагн-Геракл-Арес – военную, а богиня Коммагена – функцию плодородия и обеспечения людей, подданных царя[711]
. Это остроумное наблюдение Ж. Дюмезиля выглядит, по нашему мнению, несколько надуманным и искусственным. В эту систему не входят другие божества центров царского и династического культов Коммагены, кроме Нимруд-Дага: Аполлон-Гелиос, Артемида Диктинна, богиня Аргандена, богиня Гера Телейя. Поэтому она статична и не отражает изменения в коммагенском пантеоне. Более того, некоторые из названных божеств почитались одновременно с нимруд-дагскими. Примером может служить сосуществование в начальный период правления Антиоха I двух царских культов: Аполлона-Гелиоса и Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса.Очень важно отметить определенное сходство (или родство) коммагенского царского пантеона «классического» образца – на горе Нимруд-Даг – с позднеахеменидским, о составе которого говорят строительные надписи последних Ахеменидов – Артаксеркса II и Артаксеркса III, правивших в V–IV вв. до н. э. В надписях из Суз времени Артаксеркса II (404–359 гг. до н. э.) главными покровителями царя выступают три божества: Ахура-Мазда, Анахита и Митра. Всех трех царь призывает защитить его от всяческого зла: …Auramazdā, Anahata utā Miθra mam pātuv hačā vispā gastā[712]
. В одной из строительных надписей Хамадана (Экбатаны) царь Артаксеркс, построив очередное дворцовое строение, говорит, что сделал это благодаря Ахура-Мазде, Анахите и Митре: …imam apadāna vašnā Auramazdā, Anahata utā Miθra adam akunām[713]. В другой – он призывает Митру защитить его праведного: …Miθra mam pātuv[714]. В надписи из Персеполя времени Артаксеркса III царь призывает уже только двух богов Ахура-Мазду и Митру защитить его и все то, что он, царь, сделал:..Auramazdā utā Miθra baga pātuv imam dahyaum utā tya mām kartā[715]. В Коммагене персидским богам династии Ахеменидов соответствуют Зевс-Оромазд, Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес, богиня Коммагена, ряд черт которой восходит к Анахите. Единственное формальное отличие между двумя пантеонами состоит в том, что в царском пантеоне Коммагены присутствует божество Артагн-Геракл-Арес. Возможно, это объясняется тем, что на формирование пантеона Коммагены повлияли неканонические течения маздеизма, в конечном счете восходящие к авестийским первой половины I тыс. до н. э., в системе которых Веретрагна играл роль бога войны. Заметно, что у Ахеменидов все три божества выступают как равные, хотя, конечно, известное преобладание остается за Ахура-Маздой. Но необходимо признать, что и Митра выступал в качестве не менее важного божества в религии Ахеменидов[716]. И в Коммагене Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес был наиболее близок к Зевсу-Оромазду: его статуи на Восточной и Западной террасах Нимруд-Дага расположены по правую сторону от изваяния верховного божества, да и в царской идеологии и царском культе эти божества являлись наиболее значимыми[717].