Пантеон и царский культ в Коммагене. Эпоха Митридата I Каллиника и Антиоха I Теоса. Историко-археологическое исследование

По своей архитектуре мавзолей Митридата имеет сходство с Галикарнасским мавзолеем[756], «львиной» гробницей Книда[757], гробницами ликийских династов позднеахеменидского времени и в некоторой степени с мавзолеем царей Крымской Скифии Скилура и Палака в Неаполе[758]. Своего рода мавзолеем являлась и погребальная колесница Александра Великого, напоминающая храм на колесах[759]. Исходя из характера погребальной постройки коммагенского царя[760], можно предполагать, что, в отличие от Антиоха I, Митридат не был обожествлен при жизни, удостоившись таких почестей после смерти. Косвенный аргумент в пользу этого содержится в надписи из Арсамеи-на-Нимфее. Антиох указывает, что еще Митридат назначил специального жреца для обслуживания своего культа: Ἱερεὺς ὅστις ὑπ̉ ἑµοῦ καθέσταται βασιλέως τε Μιθραδὰτου Καλλινίκου πατρὸς ἑµοῦ… (стк. 96–98)[761]. Тем самым сын Митридата подчеркивает, что жрец, обслуживающий культы обоих царей, был определен еще его отцом, а Антиох лишь подтвердил это распоряжение. Аналогичным образом почитался основатель Персидской державы Кир II Великий. В Пасаргадах (Персида) в VI в. до н. э. ему была выстроена гробница типа мавзолея с девятиступенчатым постаментом, обнесенная стеной[762], внутри которой жили маги, ежемесячно приносившие духу покойного в жертву лошадь (Arrian. Anab. IV. 29. 7; Strab. XV. 3.7)[763]. Исследуя архитектуру гробницы Кира, Д. Стронах усматривает в ней сильное малоазийское, а именно фригийско-лидийское, влияние[764]. Митридат был похоронен в мавзолее, архитектура которого также напоминала аналогичные постройки запада Малой Азии позднеахеменидского времени. Поэтому в погребальном культе отца Антиоха I Коммагенского прослеживаются сильные ирано-анатолийские черты. Другой аналогией данной практике является посмертная героизация (или обожествление?) династов Скилура и Палака[765].

Кроме того, не будет ошибкой сказать, что мавзолей Митридата являлся герооном – местом обитания души умершего обожествленного (героизированного?) владыки[766]. Об этом говорит надпись из Арсамеи-на-Нимфее: γῆι ταύτηι καθιερώσας ψυχῆς φύσιν ἄφθαρτον εἰς ἀῖδιον µακάρων οἶκον ἀνήγαγεν (стк. 34–35). Слова о том, что душа почившего царя была возведена до обиталища богов, указывают на его посмертное обожествление. Такими же героонами, по мнению П.Д. Диатроптова, можно считать довольно многочисленные склепы и саркофаги Боспора, Херсонеса и отчасти Ольвии позднеклассического, эллинистического и римского времени[767]. Боспорские купольные гробницы (склепы Золотого и Царского курганов), являющиеся довольно ранними памятниками подобного рода (IV в. до н. э.), возможно, воплощали посмертную героизацию (обожествление) царей Боспора[768], в частности, Перисада I, который после своей кончины был признан богом (Strab. VII. 4. 4)[769]. Посмертных божественных почестей, выстроив мавзолей, удостоился и один из Абгаров (I в. н. э.), царей Осроены – государства по соседству с Коммагеной в Северной Сирии, как об этом сообщает эдесская хроника, составленная в VI–VII вв. н. э.[770]

На юго-западной стороне арсамейского святилища было открыто два портика. Один из них имел прямоугольную, а другой квадратную форму. Между ними пролегала монументальная лестница, которая вела на вершину холма Ески-Кале. От портиков мало что осталось, кроме их фундаментов и баз дорических колонн. Было еще обнаружено три полосы мозаики, выполненной из речной гальки белого и черного цветов[771]. В. Хепфнер считает, что портики были достаточно большого размера[772]. Он склонен датировать их временем Митридата, указывая на их архитектурную близость к мавзолею[773]. Ф.К. Дёрнер полагает, что оба здания были построены еще Митридатом в начале I в. до н. э.[774] Он писал, что оба портика вместе с монументальной лестницей являлись пропилеями[775] по типу ворот в Афинах[776] и Пергаме, открывающих доступ на священную территорию, занимающую в Арсамее северо-восточную сторону холма. Не исключено, что через эти пропилеи проходили участники процессий к гробнице Митридата. Несмотря на это, определенные сомнения по поводу отнесения этих сооружений к эпохе отца Антиоха все же остаются. Примерно в 30 м от мавзолея Митридат или Антиох возвел и алтарь[777], на котором в 16-й день каждого месяца жрецами приносились жертвы для обожествленного Митридата. Хотя, если учитывать, что алтарь был возведен при Антиохе, жертвы могли приноситься и ему.