Парадигмы субъектности

«Дискурс ведь — что и показал нам психоанализ — это не просто то, что проявляет (или прячет) желание, он также и то, что является объектом желания; и точно так же дискурс — а этому не перестаёт учить нас история — это не просто то, через что являют себя миру битвы и системы подчинения, но и то, ради чего сражаются, то, чем сражаются, власть, которой стремятся завладеть»[115].

Фуко говорит о трех силах, которые действуют в дискурсе, через него и благодаря ему. Это «запрещённое слово, выделение безумия и воля к истине». Казалось бы, «воля к истине» — это совсем не приоритет для постмодерна. Тем не менее, Фуко ее вводит, потому что она организует дискурс. В своей работе «Слова и вещи» Фуко вводит понятие «эпистема», что очень похоже на куновскую парадигму для естественных наук. Эпистема — это, так сказать, глобальный дискурс некоторой эпохи. Находясь в нем, мы стремимся не только «артикулировать Я, чтобы быть услышанными», мы реально стремимся говорить что-то правильное. Можно привести в пример науку: она запрещает определенные виды дискурсов и навязывает другие типы.

В связи с господством дискурса над субъектом заговорили о смерти автора. Вот фраза Фуко из того же «Порядка дискурса»:

«Речь идёт об авторе — понимаемом, конечно, не как говорящий индивид, который произнёс или написал текст, но как принцип группировки дискурсов, как единство и источник их значений, как центр их связности… Автор — это то, что лишающему покоя языку вымысла даёт формы его единства, узлы связности, прикрепление к реальности».

«Индивид, приступающий к писанию текста, горизонтом которого маячит возможное произведение, принимает на себя определённую функцию автора: то, что он пишет и чего не пишет, что набрасывает, пусть даже в качестве предварительного черновика, как эскиз произведения, и то, что он окончательно бросает и что теряется как обыденная речь, — вся эта игра различении предписана индивиду определённой функцией автора, каковой он получает её от своей эпохи или же какой она, в свою очередь, становится в результате произведённых им изменений»[116].

Другими словами, дискурс пишет себя сам, автор нужен чисто условно, чтобы было на кого сослаться «для порядка». Научные книги мы пишем точно так же: излагаем идеи и комментируем их, но при этом ищем цитаты, представляя дело так, что пересказываем мысли других людей. Но при этом мы даже в некоторой степени уверены, что эти мысли, как было уже сказано, «думают себя сами».

Упомянем еще раз Ж. Деррида. В своей статье “Différance” (Д. Кралечкин переводит «Различае») он концентрируется на антиметафизической сущности различания. Он пишет: «… различае не есть, не существует, не является сущим-присутствующим (on), каким бы оно ни было; и нам поэтому нужно будет отметить все то, чем это различае не является, иначе говоря все; и, следовательно, отметить, что различае не имеет ни существования, ни сущности»[117].

Различие является более важной стороной мысли, чем отождествление[118]:

ведь только отправляясь от различая и его «истории», мы можем претендовать на знание того, кто «мы» есть и где мы[119].

Но что такое, по Деррида, «мы»? «Что различает, кто различает?» — спрашивает Деррида. Это делаем не «мы» как субъекты, это делает сам язык: